Étiquette : Johannes Greber

Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер

Автор: Кен Рейнс
Сообщение: premier1. net/~raine s/wtgreber. html :
Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер

В 1960-х и 1970-х годах Общество Сторожевой Башни иногда использовало перевод Нового Завета Йоханнеса Гребера, чтобы поддержать свое сходное толкование Иоанна 1:1 и Матфея 27:52,53. В 1983 году они официально перестали цитировать его перевод из-за его «близкого родства со спиритизмом»

Информация о том, что Гебер был спиритистом, была легко доступна писателям Общества. В 1955 и 1956 годах авторы Общества сами писали о спиритизме Гребера. Использование ими перевода Гребера для поддержки своего «Нового всемирного перевода» и его объяснения – свидетельство неглубокой учености.

Иоганнес Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет «с помощью духов Божьих». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в его книге «Общение с миром духов», опубликованной в 1932 году. (См. предыдущую статью)

Перевод Гребера читается аналогично переводу Нового мира в Ин. 1:1 и Мф. 27:52, 53. Общество цитировало и ссылалось на него в поддержку своих противоречивых толкований этих стихов в материалах, которые они публиковали с 1961 по 1976 год.

Общество цитирует Гребера

Поскольку этот перевод обычно считается признанными учеными «тенденциозным» или даже невозможным, Общество искало поддержку этому переводу в менее известных, а в некоторых случаях и малоизвестных источниках. Например, они цитируют перевод Иоганна Гребера и Джона С. Томпсона, которые переводят его таким же образом. Оба человека, очевидно, получили этот перевод от духов. [1]

Общество цитировало перевод Ин. 1:1, сделанный Гребером, как будто он был известным греческим ученым или авторитетом, в своих публикациях The Word–Who Is He According to John, 1962, p. 5; The Watchtower, Sept. 15, 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, и Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.

Перевод Нового Завета Гребера был также использован Обществом в поддержку их необычного перевода Матф. 27:52, 53. В этих стихах описывается явное воскресение во время смерти Иисуса. Большинство переводов переводят эти стихи так же, как и NIV, в котором есть:

Гробницы разверзлись, и тела многих святых людей, которые умерли, ожили. Они вышли из гробов, и после воскресения Иисуса пошли в святой город и явились многим людям.

Отец ранней церкви Игнатий, очевидно, упоминал о воскрешении неких ветхозаветных «святых людей» во время смерти и воскресения Иисуса, которых видели в Иерусалиме.[2] Однако о таком событии в Библии говорится только в Евангелии от Матфея, и грамматика греческого текста здесь несколько неоднозначна. В переводах Общества и Гребера этих стихов говорится, что вместо воскресения (ни те, ни другие не верят в телесное воскресение) произошло просто извлечение мертвых тел из могил в результате землетрясения, сопровождавшего смерть Иисуса, и эти мертвые тела потом видели другие люди, проходившие мимо по пути в Иерусалим.

Они цитировали перевод Гребера этих стихов в поддержку своего аналогичного перевода в «Сторожевой башне», 1 января 1961 г., с. 30; «Помощи в понимании Библии», 1971 г., с. 1134; «Сторожевой башне», 15 октября 1975 г., с. 640, и «Сторожевой башне», 15 апреля 1976 г., с. 231.

Гребер – спиритист

Общество, однако, в 1955 и 1956 годах написало материал, в котором использовало перевод и книгу Гребера как пример спиритизма. Это появилось в брошюре «Что говорят Писания о »выживании после смерти? », где говорилось:

Не удивительно, что некий Йоханнес Гребер, бывший католический священник, стал спиритуалистом и опубликовал книгу под названием «Общение с миром духов, его законы и цель». (1932, Macoy Publishing Company, New York)

В своем предисловии он делает типичное заявление: «Самой значительной спиритуалистической книгой является Библия… [3]

Также в «Сторожевой башне» от 15 февраля 1956 года были сделаны следующие знаменитые заявления:

В предисловии к своему переводу Нового Завета, защищенному авторским правом в 1937 году, Иоганнес Гребер говорит следующее: «Сам я был католическим священником и… никогда не верил в возможность общения с миром Божьих духов. Однако настал день, когда я невольно сделал первый шаг к такому общению ….. Мои переживания описаны в книге, которая вышла на немецком и английском языках под названием «Общение с миром духов: Его законы и цель». (Стр. 15, 2, 3) …. Гребер старается, чтобы его Новый Завет читался очень спиритуалистично…. бывший священник Гребер считает, что [духи] помогали ему в переводе. [4]

Из этих цитат видно, что информация о том, что Гребер был спиритистом и что он «перевел» Новый Завет с помощью духов, была легко доступна авторам Общества и была известна по крайней мере одному из авторов Общества в 1955 и 1956 годах. Это всего за пять лет до того, как они начали положительно цитировать Гребера.

Письмо в Фонд Гребера

Мемориальный фонд Иоганнеса Гребера переиздал перевод Нового Завета и книгу Гребера «Общение» в 1980 г. [5]Очевидно, зная, что Общество одобрительно отзывается о его переводе, они отправили копию перевода 1980 г. издания, а также копию книги Гребера «Общение с миром духов Бога» в штаб-квартиру Общества в Бруклине, штат Нью-Йорк. В ответ человек, занимающий стол «EG:ESF» в отделе корреспонденции Общества, прислал благодарственное письмо от 20 декабря 1980 года.

В этом письме говорилось:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Тинек, Нью-Джерси 07666

Джентльмены:

Настоящим подтверждаем получение двух книг, которые вы недавно прислали нам, – Нового Завета в переводе Иоганнеса Гребера и его книги «Общение с Божьим миром духов»

Мы признательны вам за то, что вы прислали нам эти книги. В течение нескольких лет мы знали о переводе Иоганнеса Гребера и иногда даже цитировали его. Однако экземпляры перевода было трудно достать. Поскольку у нас четыре библиотеки… мы хотели бы узнать о возможности получения нескольких дополнительных экземпляров Нового Завета.[6]

Здесь писатель из штаб-квартиры просит предоставить ему дополнительные экземпляры перевода, но не книги «Общение». «ЭГ» знает, что они цитировали ее „по случаю“ и были осведомлены о ней „некоторое время“.

Общество отвечает на вопросы

До и после отправки вышеупомянутого письма Общества в Фонд Гребера многие люди писали Обществу о переводе. Например, Кит Морс из организации Personal Freedom Outreach (PFO) написал в Общество через год после того, как вышеупомянутое письмо было отправлено в Фонд Гребера. Он спросил о переводе и получил ответ от Общества:

В связи с вашим запросом относительно публикации Нового Завета Иоганна Гребера мы вынуждены сообщить вам, что мы не издаем и не продаем эту книгу. В соответствии с вашими замечаниями, на титульном листе нашего библиотечного экземпляра этой книги против даты 1937 года указано издательство John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

Это действительно единственная информация, которой мы располагаем, … [7]

Здесь, через год после получения экземпляра перевода Нового Завета 1980 года издания и просьбы о дополнительных копиях для других своих библиотек, корреспондент Сторожевой Башни, стол «EW:ESG», говорит, что единственная информация, которой они располагают, – это адрес их библиотечного экземпляра (не «копии»), которым было издание Джона Фелсбурга 1937 года. Что случилось с другими экземплярами? Выбросили ли они их из-за их спиритического происхождения или они были в разных библиотеках, которые отдел переписки не проверил? Другие, кто писал, спрашивая о Новом Завете Гребера и адресе, где можно получить копию, получили тот же ответ. [8]

Это побудило М. Курта Гедельмана из PFO написать Обществу об этом. В своем письме от 27 сентября 1982 года он привел несколько ссылок на Гребера в литературе Общества в качестве научной поддержки своего перевода, а затем сказал:

Причина, по которой я направляю вам это письмо, заключается в том, чтобы получить ответ на вопрос, почему вы используете работы Гребера для поддержки своего богословия? Это может показаться необычным вопросом, однако, если проанализировать источник работ г-на Гребера, то окажется, что он является спиритическим медиумом. Тот факт, что он медиум, не скрыт от общественности, а скорее является самой сутью послания Гребера.

Я прилагаю фотокопию листовки, предоставленной Мемориальным фондом Йоханнеса Гребера, в которой кратко объясняется его медиумизм. Также эта листовка дает представление о том, как Гребер якобы сделал свой перевод «Нового Завета». Для вашего удобства я пометил эту листовку как «Рисунок № 1».

В дополнение к «Новому Завету» Гребера он написал книгу под названием «Общение с Божьим миром духов», ….. Я знаю, что Общество Сторожевой Башни знает об этой публикации, поскольку они приобрели копию этой работы у Мемориального фонда Гребера. Это подтверждается прилагаемой фотокопией письма Общества Сторожевой Башни (обозначено «Рисунок № 2»), которое также было предоставлено Фондом Гребера.

Таким образом, я повторяю свой вопрос о том, почему авторы материалов Сторожевой Башни используют двойные стандарты. То есть многочисленные публикации «Сторожевой башни» выходят из-под вашего пресса, наставляя членов Церкви не иметь ничего общего со спиритическими работами, а затем сами цитируют спиритические материалы, чтобы одобрить теологию Свидетелей Иеговы…

Также в заключение я был бы очень признателен за ваши комментарии по поводу прилагаемой фотокопии письма Сторожевой Башни мистеру Киту Морсу (обозначено «Рисунок № 4»). Общество сообщило мистеру Морсу, что не знает, где можно получить перевод «Нового Завета» Гребера, и дало ему только устаревший адрес. Обратите внимание на дату письма мистеру Морсу (10 декабря 1981 года), а затем на дату письма в Фонд Гребера (20 декабря 1980 года). Это доказывает, что Общество действительно имело актуальный адрес, но предоставило фиктивную информацию на запрос мистера Морса.

Я прошу вас не пропускать мое письмо и не выбрасывать его до отправки ответа. Я буду с нетерпением ждать вашего быстрого ответа.

Искренне,
М. Курт Гедельман,
директор [9]


Не стоит и говорить, что ответа они ему так и не прислали. Контркультовые группы, такие как PFO, опубликовали материал об использовании Обществом Гребера и о том, что они считали «фальшивой» информацией и сокрытием своих знаний о Гребере. В конце концов эта информация дошла до самих джедаев. Например, Мэрилин Звайфул написала письмо в Общество 21 декабря 1982 года, после того как ее друг спросил о ситуации с Гребером у ее зятя, который услышал запись («Сообщение для JWS»), где обсуждалась эта тема. Там обсуждалось использование Гребера Обществом, его спиритизм, объясненный самим Обществом в статье о Сторожевой башне 1956 года, и их недавняя переписка с Фондом Гребера. Она заявила, что не знает, как объяснить эту противоречивую информацию своим «запутавшимся» друзьям, и попросила Общество помочь. В ответ Общество написало письмо от 15 марта 1983 года (стол ER:ESZ). Это письмо для меня показательно. В нем они заявили:

Не сомневаюсь, что у вас была возможность прочитать комментарии в нашем письме от 31 декабря 1982 года брату Джеку Готтфриду, секретарю вашей общины. В нашем письме мы затронули вопрос о том, насколько правомерно Общество цитирует перевод Иоганна Гребера в качестве примера другого перевода, согласного с переводом Нового мира. Мы заявили, что не наше дело вникать в биографию или религиозные убеждения каждого переводчика. Кто может сказать, находился ли г-н Гребер под влиянием демонов, когда переводил тот или иной стих или часть своего перевода?

Если он находился под влиянием демона при переводе Иоанна 1:1, то дьявол или демоны не могут не говорить правду в некоторых случаях, если это каким-то образом способствует достижению их злых целей, например, дает оппонентам повод утверждать, что перевод, опубликованный Свидетелями Иеговы, не должен быть правильным, потому что в нем Иоанн 1:1 переведен примерно так же, как в данном переводе…

Вы также упоминаете в своем письме магнитофонную запись, в которой говорится о «благодарственном» письме в адрес Фонда Гребера от Общества….. Наличие этого перевода Библии в нашей библиотеке отнюдь не означает, что мы согласны со всем, что в нем написано. У нас есть большое количество книг, написанных представителями самых разных религий. Мы храним их просто для ознакомления.

Я не хочу анализировать этот ответ до смерти, но он интересен мне по нескольким причинам. Они сказали, что это не их «забота» – вникать в биографию переводчиков, которых они цитируют в поддержку своего перевода. Это просто халтурная научная работа. Кроме того, утверждение, что дьявол или демоны не могут сказать правду о том, как следует переводить Иоанна 1:1, если это поможет их делу, «например, даст оппонентам повод» для утверждения, что перевод ДЖ должен быть неправильным или подозрительным, является невероятной паранойей и близорукостью.

Подумайте об этом. Перевод Гребера был напечатан в 1937 году, за тринадцать лет до того, как Общество выпустило свой перевод Нового Завета в 1950 году. Демоны заставили Гребера перевести Иоанна 1:1 правильно, в отличие от большинства переводов, как «Слово было богом», просто для того, чтобы у противников Свидетелей Иеговы, которые начали действовать тринадцать лет спустя, был «повод» поставить под сомнение такой перевод! ДЖ может возразить, что Общество верило в перевод «бог» за много лет до перевода Гребера, поэтому демоны пытались дискредитировать интерпретацию ДЖ, отдав «правильный» перевод спиритисту вроде Гребера! Это просто крайняя близорукость. А как насчет аналогичного перевода Джона С. Томпсона, сделанного в 1829 году, когда он находился под влиянием духов? Это было задолго до появления ДЖО. Неужели демоны повлияли на Томпсона, чтобы он перевел это как «Логос был богом» только для того, чтобы у противников ДЖ был «повод» поставить под сомнение перевод Общества более ста лет спустя?

Вопросы читателей

В результате этих многочисленных писем Общество официально прекратило использование Нового Завета Гребера в 1983 году. В «Сторожевой башне» за 1 апреля 1983 года они напечатали следующее:

Почему в последние годы «Сторожевая башня» не использует перевод бывшего католического священника Йоханнеса Гребера?
Этот перевод иногда использовался в поддержку переводов Матфея 27:52, 53 и Иоанна 1:1, приведенных в «Новом всемирном переводе» и других авторитетных версиях Библии.

Но, как указано в предисловии к изданию Нового Завета 1980 года, написанном Йоханнесом Гребером, этот переводчик полагался на «мир Божьего духа», чтобы прояснить для себя, как ему следует переводить трудные места. В нем говорится следующее:

«Его жена, медиум „Мира Божьих духов“, часто помогала пастору Греберу передавать правильные ответы от Божьих посланников». Сторожевая Башня сочла неприемлемым использовать перевод, который так тесно связан со спиритизмом. (Второзаконие 18:10-12) Научные данные, на которых основывается перевод вышеупомянутых текстов в «Переводе Нового мира», основательны и по этой причине не зависят от авторитетности перевода Гребера. Поэтому, прекратив пользоваться его Новым Заветом, мы ничего не теряем». [10]

Это «официальное» заявление Общества содержит несколько проблем. Во-первых, говоря: «Но, как указано в предисловии к изданию 1980 года» к его Новому Завету, он опирался на спиритов в процессе «перевода», они подразумевают, что издание 1937 года, которое они имели и использовали ранее, не содержало этой информации или что они не знали о ней. Это подтверждается и более поздним заявлением о том, что они «сочли нецелесообразным использовать перевод, столь тесно связанный со спиритизмом».

Если бы в 1960-х и 1970-х годах они знали, что он спиритист, то не стали бы использовать его в первую очередь. Похоже, именно это и подразумевается.

Однако во введении к изданию 1937 года говорилось то же самое, что и в издании 1980 года. Об этом свидетельствует цитата из него, приведенная Обществом в вышеупомянутой статье о Сторожевой башне 1956 года. Они процитировали введение, а также его книгу «Общение с миром духов», чтобы показать, что он был спиритистом. В статье 1983 года Общество, похоже, говорит, что они только что узнали, что Гребер был спиритистом, основываясь на вступлении к изданию 1980 года. Об этом прямо заявило австралийское отделение «Сторожевой башни». Джон Пай написал письмо в Австралийский филиал вскоре после появления этой статьи «Вопросы читателей». В письме от 3 июня 1983 года, назвавшись Джоном Ричардсом для сохранения конфиденциальности, он спросил, когда они впервые узнали о спиритизме Гребера. Они ответили письмом от 14 июня 1983 года. Ответчиком был парт «SA:SP», который сообщил:

Мы отвечаем на ваше письмо от 3 июня 1983 года, в котором вы спрашивали, когда Сторожевая Башня впервые обнаружила, что Йоханнес Гребер полагается на мир духов, чтобы те разъяснили ему, как следует переводить трудные отрывки. Как только мы узнали, что он связан со спиритизмом, мы перестали использовать его перевод в качестве авторитетного и открыто заявили об этом в выпуске «Сторожевой башни» от 1 апреля 1983 года. Возможно, кто-то захочет приписать нам неправильные мотивы в связи с тем, что мы изначально использовали этот перевод, но, пожалуйста, будьте уверены, мы честно подходим к изучению Слова Божьего. Свидетели Иеговы всегда выступали против любой формы спиритизма…

Перевод Иоанна 1:1 в «Новом всемирном переводе» никоим образом не зависит от перевода Йоханнеса Гребера. Он основан на хорошей эрудиции и искреннем желании передать текст в соответствии с оригинальным греческим языком, который использовал автор. Если отдельные люди или другие организации хотят проанализировать наши мотивы и представить их в критическом и негативном ключе, мы оставляем это на их усмотрение. Мы стоим перед нашим Богом с чистой совестью, поскольку мы продвигаем истинное поклонение…

Корреспондент филиала, ссылаясь на «Сторожевую башню» от 1 апреля 1983 года, утверждает, что, как только они узнали о его спиритизме, они перестали использовать его перевод. Это неправда. Они знали, что он спиритист, в 1955 и 1956 годах! Говоря «они» и «Общество», я имею в виду писателей Общества Сторожевой Башни. Возможно ли, что они все забыли о спиритизме Гребера? Неужели автор(ы) материалов 1955 и 1956 годов умерли или забыли через пять лет, кем был Гребер? Это вполне возможно. Этот автор спросил Рэя Франца, одного из составителей Библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии», в которой дважды цитируется Гребер, был ли он ответственен за эти две ссылки и знает ли он, кто такой Гребер. Он ответил:

В отношении материалов «Помощи» все статьи всегда читались и, если считалось необходимым, редактировались как минимум еще одним сотрудником проекта. Поэтому я уверен, что, по крайней мере, просматривал тексты двух перечисленных вами статей. И я также уверен, что при этом мысль о том, что Гребер связан со спиритизмом, никогда не приходила мне в голову. В то время, когда 1 октября 1955 года и 15 февраля 1956 года вышли статьи с информацией о Гребере, я занимался работой в округе и районе на Карибах. Я, конечно, прочитал их, но за годы, прошедшие с того момента до начала проекта «Помощь» в 1966 году, я также прочитал тысячи статей в 240 других Сторожевых Башнях и 240 Пробуждениях, опубликованных за эти десять лет, плюс многие другие издания. Я запомнил бы его имя не больше, чем имя доктора Рамбла или Жана Бриера, упомянутых на одной странице с ним в журнале за 1955 год, или епископа Сэмюэля Фэллоуза, упомянутого на одной странице с ним в номере за 1956 год. Если бы я вспомнил краткое упоминание о нем в статьях 1955 и 1956 годов, уверен, это заставило бы меня выразить беспокойство по поводу использования его перевода. Лишь после ухода из бруклинской штаб-квартиры вопрос об уместности цитирования перевода Гребера попал в поле моего зрения. То, что верно в отношении меня, я полагаю, верно и в отношении других сотрудников, работающих над проектом Aid….. Я полагаю, что большинство сотрудников, которых я знал, совестливо отнеслись бы к цитированию чего-либо, связанного со спиритизмом, за исключением обсуждения противоправных аспектов спиритизма… [11]

Я считаю, что эти утверждения верны. Большинство людей забудут упоминание о человеке в статье спустя годы. Однако это не решает вопроса о том, почему авторы общества вообще цитировали его перевод. На мой взгляд, это свидетельствует о недобросовестном характере научной и исследовательской деятельности Сторожевой башни.

Стипендия Сторожевой башни

Почему они цитировали его, если не знали, кого цитируют? Мне кажется, что, читая тысячи страниц их литературы, авторы не проводят серьезных исследований. Они также не представляют свой материал в научной или схоластической манере. Трудно отделаться от впечатления, что во многих случаях они просто ищут доказательства, подтверждающие позицию Общества, и преподносят их без объективного анализа доказательств или представления конкурирующих мнений в дополнение к своим собственным.

Похоже, именно так обстоит дело с цитированием Гребера и материалом по Иоанну 1:1 в целом. Вероятно, автор просто пошел в библиотеку Вефиля и процитировал то немногое (включая перевод Гребера), что мог использовать, и не провел большого или какого-либо исследования о том, кого он цитирует и почему он придерживается своей позиции. Об этом, похоже, свидетельствует ответ на письмо Мэрилин Звайфул в Общество. В ответе, который она получила и который цитировался выше, говорилось, что у них нет привычки вникать в «биографию и религиозные убеждения» переводчиков, которых они цитируют. Учитывая это, легко понять, почему могло произойти нечто подобное. Поскольку этот недостаток, очевидно, не был исправлен, легко понять, почему это все еще происходит, например, цитирование перевода Джона С. Томпсона.

В отношении материалов Общества Сторожевой Башни я сделаю еще более жесткое заявление. Я не могу припомнить ничего, что бы свидетельствовало о серьезной, основательной учености и исследованиях с их стороны. Это касается всех тем, а не только вопросов перевода, таких как Иоанна 1:1. Несколько ДЖ и бывших ДЖ пытались защитить Общество по некоторым из этих вопросов, но, по моему мнению, безуспешно. [12] Как заявил Джерри Бергман в письме к автору:

… исторические архивы «Сторожевой башни» представляют собой, казалось бы, неисчерпаемый запас безумия, поверхностно написанных статей и наивного принятия модных идей. Можно подумать, что человек, ориентированный на Библию, держался бы поближе к тому богатству научных работ, которые были завершены к тому времени….. Большая часть проблем Общества заключается в их невероятно поверхностных исследованиях, а также в том, что отношение «Бог направляет нас» имеет тенденцию вызывать лень – зачем усердно работать, если Бог направляет ваши пути, ибо Бог гарантирует, что будет опубликовано только то, что истинно… [13]

Ссылки и примечания

  • 1 – См. статьи «Американское ежеквартальное обозрение и Джон С. Томпсон» и «Йоханнес Гребер» в этом номере журнала.
  • 2 – Игнатий, Магнезийцы, глава ix; Траллионы, глава ix.
  • 3 – Что говорят Писания о «выживании после смерти?», 1955, с. 88. Эти комментарии были повторены в «Сторожевой башне», 1 октября 1955 г., с. 603, 33.
  • 4 – Сторожевая башня, 15 февраля 1956 г., с. 110, 111.
  • 5 – Книга «Общение» была переименована в «Общение с Божьим миром духов» в издании 1980 года.
  • 6 – Фотокопию этого письма см: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (далее Вопросы); Magnani, Duane and Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (далее – Диалог.)
  • 7 – Письмо Общества Сторожевой Башни Киту Морсу, 10 декабря 1981 года. Фотокопию этого письма см. в: Диалог, т. 1, с. 61; Вопросы, с. 53.
  • 8 – См. Уотерс, Рэндалл, Так говорит руководящий орган Свидетелей Иеговы, 1982, 1987, с. 56-59.
  • 9 – Письмо М. Курта Гедельмана в Общество Сторожевой Башни, 27 сентября 1982 г., с. 1, 2.
  • 10 – Сторожевая башня, 1 апреля 1983 г., с. 31.
  • 11 – Письмо Раймонда Франца автору, 8 марта 1993 года. Рэй в письме также заявил [стр. 2]: «Это не означает, что офисы «Сторожевой башни» всегда прямолинейно рассматривают запросы, поскольку зачастую это явно не так». Письмо 1983 года, а также «Вопросы читателей…» явно свидетельствуют о некоторой степени уклонения. В присланных запросах четко излагались факты, так что автору ответа не нужно было полагаться на фотографическую память, чтобы увидеть связь. «
  • 12 – Херле, Нельсон, Доктрина Троицы, рассмотренная в свете истории и Библии, 1983; Пентон, М. Джеймс, Апокалипсис с задержкой, 1985, с. 174-5. Пентон также говорит на страницах 196 и 197, что труды Общества по эволюции, такие как «Человек появился в результате эволюции или творения?» 1967 года, «являются одними из лучших, опубликованных Обществом Сторожевой Башни», поскольку они опирались на ДЖ, обладающих «научными и техническими знаниями». Такие публикации являются примером неглубокой учености Сторожевой башни. Книга «Эволюция» – это собрание искажений, цитат, вырванных из контекста, и других типичных для Общества злоупотреблений источниками.
  • 13 – Отрывок из этого письма был опубликован в томе 1, № 4 журнала JWResearch, «Ангелы и женщины», стр. 28.

La Société de la Tour de Garde et Johannes Greber

Auteur : Ken Raines
Source : premier1. net/~raine s/wtgreber. html :

Au cours des années 1960 et 1970, la Société de la Tour de Garde (Watchtower en anglais) a parfois utilisé la traduction du Nouveau Testament par Johannes Greber pour étayer ses interprétations similaires de Jean 1:1 et Matthieu 27:52,53. En 1983, elle a officiellement cessé d’utiliser [ de mentionner ] sa traduction en raison de ses « liens étroits avec le spiritisme ».

Les informations selon lesquelles Geber était spirite étaient facilement accessibles aux rédacteurs de la Société. En 1955 et 1956, les rédacteurs de la Société eux-mêmes ont écrit sur le spiritisme de Greber. Leur utilisation de la traduction de Greber pour soutenir leur Traduction du monde nouveau et leurs explications à ce sujet témoignent d’une érudition superficielle.

Johannes Greber était un prêtre catholique devenu spirite qui a traduit le Nouveau Testament « avec l’aide des esprits de Dieu ». Ses expériences avec les esprits et leurs communications avec lui sont relatées dans son livre, Communication With the Spirit World, publié en 1932. (Voir l’article précédent)

La traduction de Greber se lit de la même manière que la Traduction du monde nouveau dans Jean. 1:1 et Matt. 27:52,53. La Société l’a citée et s’y est référée pour soutenir ses interprétations controversées de ces versets dans des documents qu’elle a publiés de 1961 à 1976.

La Société cite Greber

La traduction très controversée de la Société de Jean. 1:1 est « le Verbe était un dieu » dans la clause c. Étant donné que cette traduction est généralement considérée comme « tendancieuse » voire impossible par des érudits reconnus, la Société a cherché des preuves de cette interprétation dans des sources moins connues et, dans certains cas, obscures. Ils ont, par exemple, cité la traduction de Johannes Greber et de John S. Thompson qui la rendent de la même manière. Les deux individus auraient apparemment reçu cette traduction des esprits. [1]

La Société a cité la traduction de Jean 1:1 par Greber comme s’il était un érudit grec ou une autorité notable dans leurs publications anglophone La Parole – Qui est-il selon Jean, 1962, p. 5 ; La Tour de Garde, 15 septembre 1962, p. 554 ; Assurez-vous de toutes choses, 1965, p. 489, et Aide à la compréhension de la Bible, 1971, p. 1669.

La traduction du Nouveau Testament de Greber a également été utilisée par la Société pour étayer sa traduction inhabituelle de Matthieu 27:52,53. Ces versets décrivent une résurrection apparente au moment de la mort de Jésus. La plupart des traductions rendent ces versets de manière très similaire à la Louis Segond qui a :

les sépulcres s’ouvrirent, et plusieurs corps des saints qui étaient morts ressuscitèrent. Étant sortis des sépulcres, après la résurrection de Jésus, ils entrèrent dans la ville sainte, et apparurent à un grand nombre de personnes.

Le Père Ignace, de l’Église primitive, aurait fait référence à une résurrection de certains « saints » de l’Ancien Testament au moment de la mort et de la résurrection de Jésus, qui auraient été vus à Jérusalem.[2] Cependant, seul l’évangile de Matthieu rapporte un tel événement dans la Bible et la grammaire du texte grec est ici quelque peu ambiguë. Les traductions de ces versets par la Société et par Greber indiquent qu’au lieu d’une résurrection (aucun des deux ne croit en une résurrection corporelle), il y a simplement eu une projection de cadavres hors de leurs tombes à la suite du tremblement de terre qui a accompagné la mort de Jésus, et ces cadavres ont ensuite été vus par d’autres personnes qui passaient en route vers Jérusalem.

Ils ont cité la traduction de ces versets par Greber pour étayer leur traduction similaire dans La Tour de Garde, 1er janvier 1961, p. 30 ; Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1134 ; La Tour de Garde, 15 octobre 1975, p. 640, et La Tour de Garde, 15 avril 1976, p. 231.

Greber, un spirite

Cependant, en 1955 et 1956, la Société a rédigé des documents qui utilisaient la traduction et le livre de Greber comme exemple de spiritisme. Cela figurait dans la brochure What do the Scriptures Say About « Survival After Death? », où ils disaient :

Il n’est pas surprenant qu’un certain Johannes Greber, ancien membre du clergé catholique, soit devenu spirite et ait publié le livre intitulé « Communication With the Spirit World, Its Laws and Its Purpose » (1932, Macoy Publishing Company, New York)

Dans sa préface, il fait l’erreur typique de dire : « Le livre spiritualiste le plus important est la Bible… [3] »

La Tour de Garde du 15 février 1956 a également fait ces déclarations célèbres :

Johannes Greber déclare dans l’introduction de sa traduction du Nouveau Testament, dont les droits d’auteur ont été déposés en 1937 : « J’étais moi-même prêtre catholique et […] je n’avais jamais cru autant à la possibilité de communiquer avec le monde des esprits de Dieu. Le jour vint cependant où je fis involontairement mon premier pas vers une telle communication, […] Mes expériences sont relatées dans un livre qui est paru en allemand et en anglais et qui porte le titre Communication with the Spirit-World: Its Laws and Its Purpose. » (Page 15, 2, 3) …. Greber s’efforce de rendre sa lecture du Nouveau Testament très spiritualiste…. L’ex-prêtre Greber croit que [les esprits] l’ont aidé dans sa traduction. [4]

D’après ces citations, il est évident que les informations selon lesquelles Greber était spirite et qu’il avait « traduit » le Nouveau Testament avec l’aide d’esprits étaient facilement accessibles aux rédacteurs de la Société et étaient connues d’au moins l’un d’entre eux en 1955 et 1956. C’est seulement cinq ans avant qu’ils ne commencent à citer favorablement Greber.

Lettre à la Fondation Greber

La Fondation Johannes Greber Memorial a republié la traduction du Nouveau Testament de Greber et son livre Communication en 1980. [5] Apparemment au courant que la Société citait avec approbation sa traduction, ils ont envoyé une copie de l’édition de 1980 de la traduction ainsi qu’une copie du livre de Greber Communication With the Spirit World of God au siège de la Société à Brooklyn, New York. En réponse, la personne occupant le poste « EG:ESF » au service de la correspondance de la Société a répondu par une lettre de remerciement datée du 20 décembre 1980.

Cette lettre disait :

FONDATION COMMÉMORATIVE JOHANNES GREBER 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Messieurs :

Nous accusons réception des deux livres que vous nous avez récemment envoyés, Le Nouveau Testament traduit par Johannes Greber, et son livre « Communication avec le monde spirituel de Dieu ».

Nous vous remercions de nous avoir envoyé ces volumes. Nous connaissons la traduction de Johannes Greber depuis quelques années et l’avons même citée à l’occasion. Cependant, il a été difficile de se procurer des exemplaires de la traduction. Comme nous avons quatre bibliothèques… nous nous demandons s’il serait possible d’obtenir quelques exemplaires supplémentaires du Nouveau Testament.[6]

Ici, l’auteur au siège demande plus d’exemplaires de la traduction mais pas du livre Communication. « EG » sait qu’ils en ont cité des extraits « à l’occasion » et en sont conscients depuis « un certain temps ».

La Société répond aux questions

Avant et après l’envoi de la lettre de la Société à la Fondation Greber, de nombreuses personnes ont écrit à la Société au sujet de la traduction. Par exemple, Keith Morse de Personal Freedom Outreach (PFO) a écrit à la Société un an après l’envoi de la lettre à la Fondation Greber. Il a posé des questions sur la traduction et la Société lui a répondu :

En référence à votre demande concernant la publication du Nouveau Testament, par Johannes Greber, nous devons vous informer que nous ne publions ni ne stockons ce livre. Conformément à vos commentaires, sur la page de titre de notre exemplaire de bibliothèque de ce livre, en regard de la date 1937, les éditeurs sont indiqués comme étant John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

C’est vraiment la seule information que nous ayons, … [7]

Ici, un an après avoir reçu un exemplaire de l’édition de 1980 de sa traduction du Nouveau Testament et avoir demandé des exemplaires supplémentaires pour leurs autres bibliothèques, le correspondant de la Watchtower, bureau « EW:ESG », dit que la seule information dont ils disposent est l’adresse de leur exemplaire de bibliothèque (et non des « exemplaires »), qui était l’édition de 1937 de John Felsburg. Qu’est-il advenu des autres exemplaires ? Les ont-ils jetés en raison de leur origine spirite ou se trouvaient-ils dans d’autres bibliothèques que le service de correspondance n’a pas vérifiées ? D’autres personnes qui ont écrit pour demander des renseignements sur le Nouveau Testament de Greber et une adresse où se procurer un exemplaire ont reçu la même réponse. [8]

Cela a incité M. Kurt Goedelman de PFO à écrire à la Société à ce sujet. Dans sa lettre datée du 27 septembre 1982, il a donné à la Société certaines des références dans leur littérature à Greber comme soutien scientifique de leur traduction, puis a déclaré :

La raison pour laquelle je vous adresse cette lettre est de recevoir une réponse à la question suivante : pourquoi utilisez-vous le travail de Greber pour soutenir votre théologie ? Cette question peut sembler étrange, mais lorsque l’on vérifie la source du travail de M. Greber, on découvre qu’il est un médium. Le fait qu’il soit un médium n’est pas caché au public, mais constitue plutôt le cœur même du message de Greber.

J’ai joint une photocopie d’un dépliant fourni par la Fondation Johannes Greber qui explique brièvement sa médiumnité. Ce dépliant donne également un aperçu de la manière dont Greber aurait réalisé sa traduction du « Nouveau Testament ». J’ai marqué ce dépliant « Figure n° 1 » pour votre commodité.

En plus du « Nouveau Testament » de Greber, il a écrit un livre intitulé Communication With the Spirit World of God, …. Je sais que la Watchtower est au courant de cette publication puisqu’elle a acheté un exemplaire de cet ouvrage à la Greber Memorial Foundation. La lettre photocopiée de la Watchtower ci-jointe (marquée « Figure #2 »), qui a également été fournie par la Fondation Greber, en est la preuve.

Je réitère donc ma question de savoir pourquoi les auteurs de la Watchtower appliquent deux poids, deux mesures. En effet, de nombreuses publications de la Watchtower sortent de vos presses en enjoignant aux membres de ne rien avoir à faire avec les ouvrages spirites, puis elles citent elles-mêmes des ouvrages spirites pour approuver la théologie des Témoins de Jéhovah…

Je vous demande de ne pas transmettre ma lettre ou de ne pas la jeter avant qu’une réponse ne soit envoyée. J’attendrai avec impatience votre réponse rapide.

Cordialement,
M. Kurt Goedelman,
Directeur [9]

Inutile de dire qu’ils ne lui ont jamais répondu. Des groupes anti-sectes comme PFO ont publié des documents sur l’utilisation de Greber par la Société et sur ce qu’ils considéraient comme des informations « bidon » et la dissimulation de leur connaissance de Greber. Ces informations ont fini par parvenir aux Témoins de Jéhovah eux-mêmes. Par exemple, Marilyn Zweiful a écrit une lettre à la Société datée du 21 décembre 1982, après qu’un de ses amis eut été interrogé sur la situation de Greber par son gendre qui avait entendu un message enregistré (« Un message pour les Témoins de Jéhovah (TdJ) ») qui traitait de ce sujet. Il y était question de l’utilisation de Greber par la Société, de son spiritisme tel qu’expliqué par la Société elle-même dans l’article de La Tour de Garde de 1956 et de leur récente correspondance avec la Fondation Greber. Elle a déclaré qu’elle ne savait pas comment expliquer ces informations contradictoires à ses amis « perplexes » et a demandé l’aide de la Société. En réponse, la Société a écrit une lettre datée du 15 mars 1983 (desk ER:ESZ). Cette lettre est révélatrice. Ils y ont déclaré :

Vous avez sans doute eu l’occasion de lire les commentaires de notre lettre datée du 31 décembre 1982, adressée au frère Jack Gottfried, secrétaire de votre congrégation. Dans notre lettre, nous avons abordé la question de la pertinence de la Société à citer la traduction de Johannes Greber comme exemple d’une autre traduction qui correspondait à la Traduction du monde nouveau. Il a été déclaré que ce n’était pas notre rôle de nous intéresser aux antécédents ou aux convictions religieuses de chaque traducteur. Qui peut vraiment dire si M. Greber était sous l’influence des démons lorsqu’il a traduit un verset ou une partie de sa traduction en particulier ?

S’il était sous l’influence du démon en traduisant Jean 1:1, alors il n’est pas impossible que le Diable ou les démons disent la vérité à l’occasion, si cela peut servir leurs fins maléfiques d’une manière ou d’une autre, par exemple en donnant à leurs opposants une excuse pour prétendre que la traduction publiée par les Témoins de Jéhovah ne doit pas être correcte parce qu’elle traduit Jean 1:1 d’une manière similaire à la traduction en question …

Vous mentionnez également dans votre lettre un enregistrement sur bande qui fait état d’une lettre de remerciement adressée à la Fondation Greber par la Société… Le fait que nous ayons cette traduction de la Bible dans notre bibliothèque n’indique en aucun cas que nous sommes d’accord avec tout ce qu’elle contient. Nous avons un grand nombre de livres écrits par un large éventail de religions. Nous les conservons simplement à titre de référence.

Je ne veux pas analyser cette réponse jusqu’à n’en plus finir, mais elle m’intéresse pour plusieurs raisons. Ils ont déclaré que ce n’était pas leur « affaire » de se pencher sur les antécédents des traducteurs qu’ils citent à l’appui de leur traduction. C’est tout simplement de la recherche de mauvaise qualité. De plus, dire qu’il n’est pas impossible au Diable ou aux démons de dire la vérité sur la façon dont Jean 1:1 doit être traduit si cela sert leur cause « comme donner aux opposants une excuse » pour prétendre que la traduction des Témoins de Jéhovah doit être incorrecte ou suspecte est incroyablement paranoïaque et myope.

Pensez-y. La traduction de Greber a été imprimée en 1937, treize ans avant que la Société ne publie sa traduction du Nouveau Testament en 1950. Les démons ont fait traduire correctement Jean 1:1 par Greber, contrairement à la plupart des traductions, par « la Parole était un dieu », simplement pour que les opposants aux Témoins de Jéhovah qui commenceraient treize ans plus tard aient une « excuse » pour remettre en question une telle traduction ! Un TdJ pourrait faire valoir que la Société croyait à la traduction « un dieu » des années avant la traduction de Greber, de sorte que les démons essayaient de discréditer l’interprétation des TdJ en donnant la traduction « correcte » à un spirite comme Greber ! C’est tout simplement myope à l’extrême. Qu’en est-il de la traduction similaire de John S. Thompson en 1829, alors qu’il était influencé par les esprits ? C’était bien avant l’apparition des TdJ. Les démons ont-ils influencé Thompson pour qu’il traduise « le Logos était un dieu » juste pour que les opposants des TdJ aient une « excuse » pour remettre en question la traduction de la Société plus de cent ans plus tard ?

Questions des lecteurs

À la suite de ces nombreuses lettres, la Société a officiellement mis fin à l’utilisation du Nouveau Testament de Greber en 1983. Dans la Tour de Garde du 1er avril 1983, ils ont publié ce qui suit :

Pourquoi, ces dernières années, La Tour de Garde n’a-t-elle pas utilisé la traduction de l’ancien prêtre catholique Johannes Greber ?
Cette traduction a été utilisée occasionnellement pour étayer les traductions de Matthieu 27:52, 53 et Jean 1:1, telles qu’elles figurent dans la Traduction du monde nouveau et d’autres versions bibliques faisant autorité.

Mais comme l’indique l’avant-propos de l’édition de 1980 du Nouveau Testament de Johannes Greber, ce traducteur s’est appuyé sur le « monde des esprits de Dieu » pour lui expliquer comment traduire les passages difficiles. Il est dit :

« Sa femme, un médium du monde des esprits de Dieu, a souvent contribué à transmettre les réponses correctes des messagers de Dieu au pasteur Greber. » La Watchtower a jugé inapproprié de recourir à une traduction qui entretient des liens aussi étroits avec le spiritisme. (Deutéronome 18:10-12) Les connaissances qui constituent la base de la traduction des textes susmentionnés dans la Traduction du monde nouveau sont solides et, pour cette raison, ne dépendent pas du tout de la traduction de Greber pour être considérées comme faisant autorité. Il n’y a donc rien à perdre à cesser d’utiliser son Nouveau Testament. [10]

Cette déclaration « officielle » de la Société pose plusieurs problèmes. Premièrement, en disant « Mais comme indiqué dans l’avant-propos de l’édition de 1980 » de son Nouveau Testament, qu’il s’est appuyé sur des esprits dans le processus de « traduction », ils laissent entendre que l’édition de 1937 qu’ils avaient et utilisaient auparavant ne contenait pas cette information ou qu’ils n’en étaient pas conscients. Cela est confirmé par la déclaration ultérieure selon laquelle ils ont « jugé inapproprié d’utiliser une traduction qui a un rapport si étroit avec le spiritisme ». S’ils Cela semble être l’implication. »

Cependant, l’introduction de l’édition de 1937 disait la même chose que celle de 1980. Cela peut être démontré par la citation de la Société dans la Tour de Garde de 1956 citée ci-dessus. Ils ont cité l’introduction ainsi que son livre Communication With the Spirit World pour montrer qu’il était spirite. Dans cet article de 1983, la Société semble dire qu’elle venait de découvrir que Greber était spirite en se basant sur l’introduction de l’édition de 1980. Cela a été directement déclaré par la branche australienne de la Watchtower. John Pye a écrit une lettre à la branche australienne peu après la publication de cet article Questions des lecteurs. Sous le nom de John Richards, par souci de confidentialité, il leur a demandé dans une lettre datée du 3 juin 1983, quand ils ont découvert le spiritisme de Greber. Ils ont répondu par une lettre datée du 14 juin 1983. Le répondant était le bureau « SA:SP » qui a déclaré :

Nous répondons à votre lettre du 3 juin 1983, dans laquelle vous demandiez à quelle date la Watchtower avait découvert pour la première fois que Johannes Greber s’appuyait sur le monde des esprits pour lui expliquer comment traduire des passages difficiles. Dès que nous avons découvert qu’il avait des liens avec le spiritisme, nous avons cessé d’utiliser sa traduction comme référence et l’avons ouvertement annoncé dans le numéro du 1er avril 1983 de la Watchtower. Certains pourraient vouloir nous attribuer de mauvaises intentions en ce qui concerne notre utilisation initiale de cette traduction, mais soyez assurés que nous adoptons une approche honnête dans notre étude de la Parole de Dieu. Les Témoins de Jéhovah se sont toujours opposés à toute forme de spiritisme…

La traduction de Jean 1:1 dans la Traduction du monde nouveau ne dépend en aucun cas de la traduction de Johannes Greber. Elle est basée sur de bonnes connaissances et un désir sincère de rendre le texte selon le grec original utilisé par l’auteur. Si des individus ou d’autres organisations souhaitent analyser nos motivations et les présenter de manière critique et négative, nous leur laissons le soin de le faire. Nous nous tenons devant notre Dieu avec une conscience claire alors que nous promouvons le vrai culte…

Ici, le correspondant de la branche, se référant à la Tour de Garde du 1er avril 1983, affirme que dès qu’ils ont découvert son spiritisme, ils ont cessé d’utiliser sa traduction. Ce n’est pas vrai. Ils savaient qu’il était spirite en 1955 et 1956 ! Par « ils » et « la Société », j’entends les rédacteurs de la Société Watchtower. Est-il possible qu’ils aient tous oublié le spiritisme de Greber ? Les auteurs des documents de 1955 et 1956 sont-ils morts ou ont-ils oublié cinq ans plus tard qui était Greber ? C’est possible. Cet auteur a demandé à Ray Franz, l’un des rédacteurs de l’encyclopédie biblique de la Société, Aid to Bible Understanding, qui cite Greber à deux reprises, s’il était responsable de l’une ou l’autre de ces deux références et s’il savait qui était Greber. Il a répondu :

Concernant le matériel AID, tous les articles étaient toujours lus et, si nécessaire, édités par au moins une autre personne du personnel du projet. Je suis donc certain d’avoir au moins relu les articles que vous citez. Et je suis tout aussi certain qu’en le faisant, l’idée que Greber était lié au spiritisme ne m’a jamais traversé l’esprit. Je faisais du travail de circuit et de district dans les Caraïbes à l’époque où les articles du 1er octobre 1955 et du 15 février 1956 sont parus avec leurs informations sur Greber. Je les ai lus bien sûr, mais dans les années qui ont suivi, entre cette date et le début du projet d’aide en 1966, j’ai également lu des milliers d’articles dans les 240 autres Watchtowers et les 240 Awakes publiés au cours de ces dix années, ainsi que de nombreuses autres publications. Je ne me souviendrais pas plus de son nom que je ne me souviendrais du nom du docteur Rumble ou de Jean Brierre, mentionnés sur la même page que lui dans le magazine de 1955, ou de l’évêque Samuel Fallows, mentionné sur la même page que lui dans le numéro de 1956. Si je m’étais souvenu de la brève mention de lui dans les articles de 1955 et 1956, je suis sûr que cela m’aurait fait exprimer mon inquiétude quant à l’utilisation de sa traduction. Ce n’est qu’après avoir quitté le siège de Brooklyn que la question de la pertinence de citer la traduction de Greber a attiré mon attention. Ce qui est vrai pour moi l’est, je crois, pour les autres personnes travaillant sur le projet Aid… Je crois que la plupart des membres du personnel que je connaissais auraient des scrupules à citer quoi que ce soit en rapport avec le spiritisme, sauf pour discuter des aspects négatifs du spiritisme… [11]

Je crois que ces déclarations sont vraies. La plupart des gens oublieraient la mention d’une personne dans un article des années plus tard. Cependant, cela ne répond pas à la question de savoir pourquoi les auteurs de la société ont cité sa traduction en premier lieu. Cela indique pour moi la mauvaise qualité des études et des recherches de la Watchtower.

Études de la Watchtower

Pourquoi l’ont-ils cité s’ils ne savaient pas qui ils citaient ? À la lecture de leurs milliers de pages de littérature, il me semble que les auteurs ne font pas beaucoup de recherches sérieuses. Ils ne présentent pas non plus leur documentation de manière sérieuse ou académique. Il est difficile d’échapper à l’impression que, bien souvent, ils se contentent de rechercher des preuves qui soutiennent la position de la Société et de les présenter sans analyser correctement les preuves ou présenter des points de vue divergents en plus des leurs.

Cela semble être le cas avec leur citation de Greber et leur matériel sur Jean 1:1 en général. Un écrivain s’est probablement simplement rendu à la bibliothèque de Bethel et a cité quelques éléments (y compris la traduction de Greber) qu’il pouvait utiliser et n’a pas fait beaucoup de recherches, voire aucune, sur les personnes qu’il citait et les raisons pour lesquelles elles défendaient leur position. Cela semble être indiqué par la réponse à la lettre de Marilyn Zweiful à la Société. La réponse qu’elle a reçue, citée ci-dessus, était qu’ils n’avaient pas l’habitude de se pencher sur les « antécédents et convictions religieuses » des traducteurs qu’ils citaient. Compte tenu de cela, il est facile de comprendre pourquoi une telle chose a pu se produire. Étant donné que cette lacune n’a apparemment pas été corrigée, il est facile de comprendre pourquoi cela se produit encore, comme lorsqu’ils citent la traduction de John S. Thompson.

Je vais faire une déclaration encore plus dure à propos des documents de la Société de la Tour de Garde. Je ne vois rien de ce qu’ils ont produit qui témoigne d’un travail d’érudition et de recherche sérieux et solide de leur part. Cela vaut pour tous les sujets, pas seulement pour les questions de traduction telles que Jean 1:1. Quelques TdJ et ex-TdJ ont tenté de défendre la Société sur certains de ces points, mais sans succès à mon avis. [12] Comme Jerry Bergman l’a déclaré dans une lettre à l’auteur :

… les archives historiques de la Watchtower fournissent un réservoir apparemment inépuisable de folie, d’articles écrits de manière superficielle et d’acceptation naïve des idées en vogue. On pourrait penser qu’une personne orientée vers la Bible se serait davantage intéressée à la richesse des connaissances acquises jusqu’à ce jour… Une grande partie du problème de la Société réside dans ses recherches incroyablement superficielles et dans le fait que l’attitude « Dieu nous guide » a tendance à rendre paresseux : pourquoi travailler dur si Dieu guide nos pas, car Dieu s’assurera que seul ce qui est vrai sera publié… [13]

Références et notes

  • 1 – Voir les articles « The American Quarterly Review and John S. Thompson » et « Johannes Greber » dans ce numéro.
  • 2 – Ignatious, Magnesians, chapitre ix ; Trallions, chapitre ix.
  • 3 – Que disent les Écritures sur la « survie après la mort ? », 1955, p. 88. Ces commentaires ont été repris dans La Tour de Garde, 1er octobre 1955, p. 603, ^33.
  • 4 – La Tour de Garde, 15 février 1956, pp. 110, 111.
  • 5 – Le livre Communication a été rebaptisé Communication With the Spirit World of God avec l’édition de 1980.
  • 6 – Pour une copie de cette lettre, voir : Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (ci-après Questions) ; Magnani, Duane et Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA. : Witness, Inc.), 1983, p. 62. (Ci-après Dialogue.)
  • 7 – Lettre de la Watchtower Society à Keith Morse, 10 décembre 1981. Pour une copie de cette lettre, voir Dialogue, vol. 1, p. 61 ; Questions, p. 53.
  • 8 – Voir Waters, Randall, Ainsi parle le Collège central des Témoins de Jéhovah, 1982, 1987, pp. 56-59.
  • 9 – Lettre de M. Kurt Goedelman à la Société Watchtower, 27 septembre 1982, pp. 1, 2.
  • 10 – La Tour de Garde, 1er avril 1983, p. 31.
  • 11 – Lettre de Raymond Franz à l’auteur, 8 mars 1993. Ray a également déclaré dans la lettre [page 2] : « Cela ne signifie pas que le traitement des demandes de renseignements par les bureaux de la Watch Tower est toujours simple, car il ne l’est manifestement souvent pas. La lettre de 1983 et les Questions des lecteurs… illustrent clairement un certain degré de sournoiserie. Les demandes de renseignements envoyées exposent clairement les faits afin que l’auteur de la réponse ne dépende pas d’une mémoire photographique pour voir le lien. »
  • 13 – Un extrait de cette lettre a été publié dans le numéro 4 du volume 1 de JWResearch, « Angels and Women », p. 28.

La Watchtower Society e Johannes Greber

Autore: Ken Raines
Fonte: premier1. net/~raine s/wtgreber. html:
La Watchtower Society e Johannes Greber

Durante gli anni ’60 e ’70, la Watchtower Society ha occasionalmente utilizzato la traduzione del Nuovo Testamento di Johannes Greber per supportare le loro interpretazioni simili di Giovanni 1:1 e Matteo 27:52,53. Nel 1983 smisero ufficialmente di citare la sua traduzione a causa del suo “stretto rapporto con lo spiritismo”.

Le informazioni sul fatto che Geber fosse spiritista erano prontamente disponibili per gli scrittori della Società. Nel 1955 e nel 1956 gli stessi scrittori della Società scrissero dello spiritismo di Greber. Il loro uso della traduzione di Greber a sostegno della loro Traduzione del Nuovo Mondo e le loro spiegazioni a riguardo sono la prova di una scarsa erudizione.

Johannes Greber era un prete cattolico diventato spiritista che tradusse il Nuovo Testamento « con l’aiuto degli spiriti di Dio ». Le sue esperienze con gli spiriti e le loro comunicazioni con lui sono raccontate nel suo libro, Comunicazione con il mondo degli spiriti, pubblicato nel 1932. (Vedi l’articolo precedente)

La traduzione di Greber è simile alla Traduzione del Nuovo Mondo in Giovanni 1:1 e Matteo 27:52,53. La Società la citò e vi fece riferimento a sostegno delle loro controverse interpretazioni di questi versetti in materiale pubblicato dal 1961 al 1976.

La Società cita Greber

La controversa traduzione della Società di Giovanni 1:1 è « il Verbo era un dio » nella clausola c. Poiché questa traduzione è solitamente considerata « tendenziosa » o addirittura impossibile da studiosi riconosciuti, la Società ha cercato supporto per questa interpretazione in fonti meno conosciute e, in alcuni casi, oscure. Hanno, ad esempio, citato la traduzione di Johannes Greber e John S. Thompson che la rendono allo stesso modo. Entrambi gli individui apparentemente hanno ricevuto questa traduzione dagli spiriti. [1]

La Società ha citato la traduzione di Giovanni 1:1 di Greber come se fosse un noto studioso o autorità greca nelle loro pubblicazioni La Parola – Chi è Lui secondo Giovanni, 1962, p. 5; La Torre di Guardia, 15 settembre 1962, p. 554; Assicurati di tutte le cose, 1965, p. 489, e Aiuto alla comprensione della Bibbia, 1971, p. 15 settembre 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, e Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.

La traduzione del Nuovo Testamento di Greber è stata utilizzata anche dalla Società per supportare la loro insolita traduzione di Matteo 27:52,53. Questi versetti descrivono un’apparente risurrezione al momento della morte di Gesù. La maggior parte delle traduzioni rendono questi versetti in modo molto simile alla NIV che ha:

Le tombe si aprirono e i corpi di molti santi che erano morti furono riportati in vita. Uscirono dalle tombe e, dopo la risurrezione di Gesù, andarono nella città santa e apparvero a molte persone.

Il padre della Chiesa primitiva Ignazio sembra aver fatto riferimento a una resurrezione di alcuni « santi » dell’Antico Testamento al tempo della morte e resurrezione di Gesù, che furono visti a Gerusalemme.[2] Tuttavia, solo il Vangelo di Matteo riporta un tale evento nella Bibbia e la grammatica del testo greco qui è alquanto ambigua. Sia la traduzione della Società che quella di Greber di questi versetti affermano che invece di una resurrezione (nessuno crede in una resurrezione corporea) c’è stata semplicemente una proiezione di cadaveri fuori dalle loro tombe a seguito del terremoto che ha accompagnato la morte di Gesù e questi cadaveri sono stati visti in seguito da altri che passavano sulla loro strada verso Gerusalemme.

Hanno citato la traduzione di Greber di questi versetti per supportare la loro traduzione simile in La Torre di Guardia, 1 gennaio 1961, p. 30; Aiuto alla comprensione della Bibbia, 1971, p. 1134; La Torre di Guardia, 15 ottobre 15 ottobre 1975, p. 640, e La Torre di Guardia, 15 aprile 1976, p. 231.

Greber uno spiritista

La Società, tuttavia, nel 1955 e nel 1956 scrisse materiale che utilizzava la traduzione e il libro di Greber come esempio di spiritismo. Questo apparve nell’opuscolo « Cosa dicono le Scritture sulla sopravvivenza dopo la morte? », dove si diceva:

Non sorprende che un certo Johannes Greber, ex sacerdote cattolico, sia diventato spiritista e abbia pubblicato il libro intitolato « Comunicazione con il mondo degli spiriti, le sue leggi e il suo scopo » (1932, Macoy Publishing Company, New York)

Nella sua prefazione fa la tipica affermazione errata: « Il libro spiritista più significativo è la Bibbia… [3]

Anche la Watchtower del 15 febbraio 1956 fece queste famose dichiarazioni:

Dice Johannes Greber nell’introduzione della sua traduzione del Nuovo Testamento, protetta da copyright nel 1937: « Io stesso ero un prete cattolico e… non ho mai creduto molto nella possibilità di comunicare con il mondo degli spiriti di Dio. Il giorno in cui, involontariamente, ho fatto il primo passo verso tale comunicazione, però, è arrivato… Le mie esperienze sono raccontate in un libro che è stato pubblicato sia in tedesco che in inglese e che porta il titolo « Comunicazione con il mondo degli spiriti: le sue leggi e il suo scopo ». (Pagina 15, 2, 3) …. Greber cerca di rendere la sua lettura del Nuovo Testamento molto spiritualistica…. l’ex sacerdote Greber crede che [gli spiriti] lo abbiano aiutato nella sua traduzione. [4]

Da queste citazioni è evidente che l’informazione che Greber fosse spiritista e che avesse « tradotto » il Nuovo Testamento con l’aiuto degli spiriti era prontamente disponibile per gli scrittori della Società ed era nota ad almeno uno degli scrittori della Società nel 1955 e nel 1956. Questo solo cinque anni prima che iniziassero a citare favorevolmente Greber.

Lettera alla Fondazione Greber

La Johannes Greber Memorial Foundation ha ripubblicato la traduzione del Nuovo Testamento di Greber e il libro Communication nel 1980. [5] Apparentemente consapevoli che la Società citava con approvazione la sua traduzione, inviarono una copia dell’edizione del 1980 della traduzione e una copia del libro di Greber Comunicazione con il mondo spirituale di Dio alla sede centrale della Società a Brooklyn, New York. In risposta, la persona che occupava la scrivania « EG:ESF » nel dipartimento di corrispondenza della Società rispose con una lettera di ringraziamento datata 20 dicembre 1980.

Questa lettera diceva:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Signori:

Con la presente confermiamo di aver ricevuto i due libri che ci avete recentemente inviato, Il Nuovo Testamento tradotto da Johannes Greber e il suo libro « Comunicazione con il mondo spirituale di Dio ».

Vi siamo grati per averci inviato questi volumi. Da alcuni anni siamo a conoscenza della traduzione di Johannes Greber e l’abbiamo anche citata in alcune occasioni. Tuttavia, è stato difficile ottenere copie della traduzione. Dato che abbiamo quattro biblioteche… ci chiediamo se sia possibile ottenere qualche copia aggiuntiva del Nuovo Testamento.[6]

Qui lo scrittore della sede centrale chiede più copie della traduzione ma non del libro sulla comunicazione. « EG » sa che ne hanno citato « qualche volta » e ne sono a conoscenza da « un po’ di tempo ».

La Società risponde alle domande

Prima e dopo l’invio della lettera della Society alla Greber Foundation, numerose persone hanno scritto alla Society in merito alla traduzione. Ad esempio, Keith Morse di Personal Freedom Outreach (PFO) ha scritto alla Society un anno dopo l’invio della lettera alla Greber Foundation. Ha chiesto informazioni sulla traduzione e la Society ha risposto:

In riferimento alla sua richiesta riguardante la pubblicazione del Nuovo Testamento, di Johannes Greber, dobbiamo informarla che non pubblichiamo né abbiamo in magazzino questo libro. In linea con i suoi commenti, sulla pagina del titolo della nostra copia di questo libro, con la data 1937, gli editori sono indicati come John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

Questa è davvero l’unica informazione che abbiamo, … [7]

Qui, un anno dopo aver ricevuto una copia dell’edizione del 1980 della sua traduzione del Nuovo Testamento e aver chiesto copie aggiuntive per le altre loro biblioteche, il corrispondente della Watchtower, scrivania « EW:ESG », dice che l’unica informazione che hanno è l’indirizzo della loro copia in biblioteca (non « copie ») che era l’edizione di John Felsburg del 1937. Che fine hanno fatto le altre copie? Le hanno buttate via a causa della loro origine spiritica o erano in biblioteche diverse che l’ufficio corrispondenza non ha controllato? Altri che hanno scritto chiedendo informazioni sul Nuovo Testamento di Greber e un indirizzo dove ottenerne una copia hanno ricevuto la stessa risposta. [8]

Questo spinse M. Kurt Goedelman di PFO a scrivere alla Società in merito. Nella sua lettera datata 27 settembre 1982, fornì alla Società alcuni riferimenti nella loro letteratura a Greber come supporto accademico alla loro traduzione e poi disse:

Il motivo per cui le sto scrivendo questa lettera è per ricevere una risposta sul perché lei utilizza il lavoro di Greber per sostenere la sua teologia. Questa può sembrare una domanda strana, tuttavia quando si controlla la fonte del lavoro del signor Greber, scopriamo che è un medium. Il fatto che sia un medium non è nascosto al pubblico, ma è piuttosto il cuore stesso del messaggio di Greber.

Ho allegato la fotocopia di un volantino fornito dalla Johannes Greber Memorial Foundation che spiega brevemente la sua medianità. Questo volantino fornisce anche informazioni su come Greber avrebbe realizzato la sua traduzione del « Nuovo Testamento ». Ho contrassegnato questo volantino come « Figura #1 » per comodità.

Oltre al « Nuovo Testamento » di Greber, egli ha scritto un libro intitolato Comunicazione con il mondo spirituale di Dio, …. So che la Watchtower Society è a conoscenza di questa pubblicazione, poiché ne ha acquistato una copia dalla Greber Memorial Foundation. Ciò è dimostrato dalla lettera fotocopiata della Watchtower allegata (contrassegnata come « Figura #2 »), anch’essa fornita dalla Greber Foundation.

Ribadisco quindi la mia domanda sul perché gli autori del materiale della Watchtower utilizzino due pesi e due misure. Vale a dire, numerose pubblicazioni della Watchtower escono dalle vostre rotative istruendo i membri a non avere nulla a che fare con le opere spiritiche, poi loro stessi citano materiale spiritico per avallare la teologia dei Testimoni di Geova…

In chiusura, gradirei molto ricevere i vostri commenti sulla lettera fotocopiata della Watchtower a Keith Morse (contrassegnata con « Figura #4 »). La Società ha informato il signor Morse che non sanno dove ottenere una traduzione di Greber del Nuovo Testamento e gli hanno fornito solo un indirizzo non aggiornato. Prendete nota della data della lettera al signor Morse (10 dicembre 1981) e poi annotate la data della lettera alla Fondazione Greber (20 dicembre 1980). Questo dimostra che la Società aveva un indirizzo aggiornato, ma ha fornito informazioni false alla richiesta del signor Morse.

Vi chiedo cortesemente di non passare la mia lettera o di non scartarla prima che venga inviata una risposta. Attenderò con ansia una vostra pronta risposta.

Cordiali saluti,
M. Kurt Goedelman,
Direttore [9]

Inutile dire che non gli hanno mai risposto. Gruppi anti-sette come il PFO pubblicarono materiale sull’uso di Greber da parte della Società e su quelle che consideravano informazioni « fasulle » e sull’occultamento della loro conoscenza di Greber. Queste informazioni alla fine raggiunsero gli stessi TdG. Ad esempio, Marilyn Zweiful scrisse una lettera alla Società datata 21 dicembre 1982, dopo che un suo amico era stato interrogato sulla situazione Greber dal genero che aveva sentito un nastro registrato (« Un messaggio per i TdG ») che trattava questo argomento. Si parlava dell’uso che la Società faceva di Greber, del suo spiritismo come spiegato dalla stessa Società nell’articolo della Torre di Guardia del 1956 e della loro recente corrispondenza con la Fondazione Greber. Ha dichiarato di non sapere come spiegare queste informazioni contraddittorie ai suoi amici « confusi » e ha chiesto l’aiuto della Società. In risposta, la Società ha scritto una lettera datata 15 marzo 1983 (desk ER:ESZ). Questa lettera è rivelatrice. In essa hanno dichiarato:

Senza dubbio avrete avuto modo di leggere i commenti contenuti nella nostra lettera datata 31 dicembre 1982, indirizzata al fratello Jack Gottfried, segretario della vostra congregazione. Nella nostra lettera abbiamo affrontato la questione dell’opportunità da parte della Società di citare la traduzione di Johannes Greber come esempio di un’altra traduzione che concorda con la Traduzione del Nuovo Mondo. È stato affermato che non era nostra preoccupazione addentrarci nel background o nelle convinzioni religiose di ciascun traduttore. Chi può davvero dire se il signor Greber fosse sotto l’influenza dei demoni quando tradusse un particolare versetto o parte della sua traduzione?

Se era sotto l’influenza demoniaca nel tradurre Giovanni 1:1, allora non è impossibile che il Diavolo o i demoni dicano la verità in alcune occasioni, se così facendo possono in qualche modo favorire i loro scopi malvagi, come ad esempio dare agli oppositori una scusa per affermare che la traduzione pubblicata dai Testimoni di Geova non deve essere corretta perché traduce Giovanni 1:1 in modo simile alla traduzione in questione…

Nella sua lettera lei menziona anche una registrazione su nastro che parla di una lettera di ringraziamento alla Greber Foundation da parte della Società… Il fatto che nella nostra biblioteca sia presente questa traduzione della Bibbia non significa affatto che siamo d’accordo con tutto ciò che contiene. Abbiamo un gran numero di libri scritti da un’ampia gamma di religioni. Li conserviamo semplicemente come riferimento. Non voglio analizzare questa risposta alla morte, ma mi interessa per una serie di motivi. Hanno detto che non era loro « compito » approfondire il background dei traduttori che citano a sostegno della loro traduzione. Questa è semplicemente una ricerca accademica scadente. Inoltre, affermare che non è impossibile per il Diavolo o i demoni dire la verità su come tradurre Giovanni 1:1 se ciò favorisce la loro causa « come dare agli oppositori qualche scusa » per sostenere che la traduzione dei TdG deve essere errata o sospetta è incredibilmente paranoico e miope.

Pensateci. La traduzione di Greber fu stampata nel 1937, tredici anni prima che la Società pubblicasse la sua traduzione del Nuovo Testamento nel 1950. I demoni fecero tradurre correttamente a Greber Giovanni 1:1, a differenza della maggior parte delle traduzioni, come « il Verbo era un dio », semplicemente perché gli oppositori dei Testimoni di Geova che sarebbero iniziati tredici anni dopo avrebbero avuto una « scusa » per mettere in discussione tale traduzione! Un Testimone di Geova potrebbe sostenere che la Società credeva nella traduzione « un dio » anni prima della traduzione di Greber, quindi i demoni stavano cercando di screditare l’interpretazione dei Testimoni di Geova dando la traduzione « corretta » a uno spiritista come Greber! Questo è semplicemente miope all’estremo. Che dire della traduzione simile di John S. Thompson del 1829, quando era influenzato dagli spiriti? Questo è molto prima che i Testimoni di Geova esistessero. I demoni hanno influenzato Thompson a tradurre come « Il Logos era un dio » solo per dare agli oppositori dei TdG una « scusa » per mettere in discussione la traduzione della Società più di cento anni dopo?

Domande dei lettori

A seguito di queste numerose lettere, la Società ha formalmente cessato l’uso del Nuovo Testamento di Greber nel 1983. Nella Torre di Guardia del 1° aprile 1983 hanno pubblicato quanto segue:

Perché, negli ultimi anni, La Torre di Guardia non ha utilizzato la traduzione dell’ex sacerdote cattolico Johannes Greber?
Questa traduzione è stata utilizzata occasionalmente a sostegno delle interpretazioni di Matteo 27:52, 53 e Giovanni 1:1, come riportate nella Traduzione del Nuovo Mondo e in altre versioni bibliche autorevoli.

Ma come indicato nella prefazione all’edizione del 1980 del Nuovo Testamento di Johannes Greber, questo traduttore si è affidato al « Mondo degli Spiriti di Dio » per chiarirgli come tradurre passaggi difficili. Si afferma:

« Sua moglie, un medium del mondo spirituale di Dio, fu spesso determinante nel trasmettere al pastore Greber le risposte corrette dei messaggeri di Dio. » La Watchtower ha ritenuto inappropriato utilizzare una traduzione che ha un rapporto così stretto con lo spiritismo. (Deuteronomio 18:10-12) La dottrina che costituisce la base per la traduzione dei testi sopra citati nella Traduzione del Nuovo Mondo è solida e per questo motivo non dipende affatto dalla traduzione di Greber per l’autorità. Non si perde nulla, quindi, smettendo di usare il suo Nuovo Testamento. [10]

Questa dichiarazione « ufficiale » della Società contiene diversi problemi. In primo luogo, dicendo « Ma come indicato in una prefazione all’edizione del 1980 » del suo Nuovo Testamento, egli si è affidato agli spiriti nel processo di « traduzione », stanno insinuando che l’edizione del 1937 che avevano e usavano prima non conteneva questa informazione o che non ne erano a conoscenza. Ciò è ulteriormente confermato dalla successiva dichiarazione secondo cui hanno « ritenuto inopportuno avvalersi di una traduzione che ha un rapporto così stretto con lo spiritismo ». Se Sembra essere questa l’implicazione.

Tuttavia, l’introduzione dell’edizione del 1937 diceva la stessa cosa dell’edizione del 1980. Ciò può essere dimostrato dal fatto che la Società ne ha citato un passaggio nella Torre di Guardia del 1956 citata sopra. Citarono l’introduzione e il suo libro Communication With the Spirit World per dimostrare che era uno spiritista. In questo articolo del 1983 la Società sembra affermare di aver appena scoperto che Greber era uno spiritista sulla base dell’introduzione dell’edizione del 1980. Questo fu dichiarato direttamente dalla filiale australiana della Watchtower. John Pye scrisse una lettera alla filiale australiana poco dopo la pubblicazione di questo articolo di Domande dai lettori. Usando il nome di John Richards per motivi di privacy, in una lettera datata 3 giugno 1983, chiese loro quando avevano scoperto per la prima volta lo spiritismo di Greber. Risposero con una lettera datata 14 giugno 1983. Il rispondente era l’ufficio « SA:SP » che disse:

Rispondiamo alla vostra lettera del 3 giugno 1983, in cui chiedevate quando la Watchtower scoprì per la prima volta che Johannes Greber si affidava al mondo degli spiriti per chiarire come tradurre passaggi difficili. Non appena scoprimmo che aveva contatti con lo spiritismo, smettemmo di usare la sua traduzione come autorità e lo rendemmo noto apertamente nel numero del 1° aprile 1983 della Watchtower. Alcuni potrebbero voler imputare un motivo sbagliato riguardo al nostro uso originale di questa traduzione, ma vi assicuriamo che adottiamo un approccio onesto al nostro studio della Parola di Dio. I Testimoni di Geova si sono sempre opposti a qualsiasi forma di spiritismo…

La traduzione di Giovanni 1:1 nella Traduzione del Nuovo Mondo non dipende in alcun modo dalla traduzione di Johannes Greber. Si basa su una buona erudizione e sul sincero desiderio di rendere il testo secondo il greco originale usato dallo scrittore. Se individui o altre organizzazioni desiderano analizzare le nostre motivazioni e presentarle in modo critico e negativo, lasciamo che lo facciano. Ci presentiamo davanti al nostro Dio con la coscienza pulita mentre promuoviamo la vera adorazione…

Qui il corrispondente del ramo, riferendosi alla Torre di Guardia del 1° aprile 1983, affermò che non appena scoprirono il suo spiritismo smisero di usare la sua traduzione. Questo non è vero. Sapevano che era spiritista nel 1955 e nel 1956! Con « loro » e « la Società » intendo gli scrittori della Società Torre di Guardia. È possibile che si siano tutti dimenticati dello spiritismo di Greber? Gli autori del materiale del 1955 e del 1956 sono morti o hanno dimenticato chi fosse Greber cinque anni dopo? È possibile. Questo scrittore ha chiesto a Ray Franz, uno dei compilatori dell’Enciclopedia biblica della Società, Aiuto alla comprensione della Bibbia, che ha citato Greber due volte, se fosse responsabile di uno di quei due riferimenti e se sapesse chi fosse Greber. Ha risposto:

Per quanto riguarda il materiale di Aid, tutti gli articoli sono sempre stati letti e, se ritenuto necessario, modificati da almeno un’altra persona dello staff del progetto. Quindi sono certo di aver almeno rivisto i testi dei due articoli che elenchi. E sono altrettanto certo che nel farlo il pensiero che Greber fosse collegato allo spiritismo non mi sia mai passato per la mente. Stavo lavorando in un distretto dei Caraibi quando uscirono gli articoli del 1° ottobre 1955 e del 15 febbraio 1956 con le loro informazioni su Greber. Li lessi, naturalmente, ma negli anni successivi, tra allora e l’inizio del progetto Aid nel 1966, lessi anche migliaia di articoli nelle altre 240 edizioni di Watchtower e nelle 240 edizioni di Awake pubblicate in quei dieci anni, oltre a molte altre pubblicazioni. Non ricorderei il suo nome più di quanto ricordassi il nome del dottor Rumble o di Jean Brierre, menzionati sulla stessa pagina con lui nella rivista del 1955, o del vescovo Samuel Fallows, menzionato sulla stessa pagina con lui nel numero del 1956. Se avessi ricordato la breve menzione di lui negli articoli del 1955 e del 1956, sono sicuro che mi avrebbe fatto esprimere preoccupazione per l’uso della sua traduzione. Fu solo dopo aver lasciato la sede di Brooklyn che la questione della correttezza di citare la traduzione di Greber attirò la mia attenzione. Quello che è vero per me, credo, lo sia anche per gli altri che lavorano al progetto Aid… Credo che la maggior parte dei membri dello staff che conoscevo avrebbe avuto scrupoli di coscienza nel citare qualsiasi cosa collegata allo spiritismo, se non per discutere gli aspetti sbagliati dello spiritismo… [11]

Credo che queste affermazioni siano vere. La maggior parte delle persone dimenticherebbe un anno dopo il nome di una persona citata in un articolo. Tuttavia, non risponde alla domanda sul perché gli autori della società abbiano citato la sua traduzione in primo luogo. Questo per me indica la scarsa qualità della dottrina e della ricerca della Watchtower.

La dottrina della Watchtower

Perché lo hanno citato se non sapevano chi fosse? Leggendo migliaia di pagine della loro letteratura, mi sembra che gli scrittori non facciano molte ricerche serie. Né presentano il loro materiale in modo scientifico o scolastico. È difficile sfuggire all’impressione che ciò che fanno molte volte è semplicemente cercare prove a sostegno della posizione della Società e presentarle senza analizzare correttamente le prove o presentare punti di vista contrastanti oltre al proprio.

Questo sembra essere il caso delle citazioni di Greber e del loro materiale su Giovanni 1:1 in generale. Uno scrittore probabilmente è semplicemente andato alla biblioteca di Betel e ha citato alcune cose (compresa la traduzione di Greber) che potevano usare e non ha fatto molte ricerche, se non nessuna, su chi citava e perché sosteneva la sua posizione. Questo sembra essere indicato dalla risposta alla lettera di Marilyn Zweiful alla Società. La risposta che ha ricevuto, come citato sopra, è stata che non è loro abitudine andare nel « contesto e nelle convinzioni religiose » dei traduttori che citano. Detto questo, è facile capire perché possa accadere una cosa del genere. Poiché questa lacuna apparentemente non è stata corretta, è facile capire perché ciò accada ancora, come quando citano la traduzione di John S. Thompson.

Farò un’affermazione ancora più dura riguardo al materiale della Watchtower Society. Non riesco a pensare a nulla che dimostri una seria e valida erudizione e ricerca da parte loro. Questo vale per tutte le materie, non solo per le questioni di traduzione come Giovanni 1:1. Alcuni JW ed ex JW hanno cercato di difendere la Società su alcune di queste questioni, ma senza successo a mio giudizio. [12] Come ha dichiarato Jerry Bergman in una lettera all’autore:

Riferimenti e note

  • 1 – Vedi gli articoli « The American Quarterly Review e John S. Thompson » e « Johannes Greber » in questo numero.
  • 2 – Ignatious, Magnesians, capitolo ix; Trallions, capitolo ix.
  • 3 – Cosa dicono le Scritture sulla « sopravvivenza dopo la morte? », 1955, p. 88. Questi commenti sono stati ripetuti in La Torre di Guardia, 1 ottobre 1955, p. 603, ^33.
  • 4 – La Torre di Guardia, 15 febbraio 1956, pp. 110, 111.
  • 5 – Il libro Comunicazione è stato rinominato Comunicazione con il mondo spirituale di Dio con l’edizione del 1980.
  • 6 – Per una copia fotografica di questa lettera, vedere: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (di seguito Questions); Magnani, Duane e Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (Di seguito Dialogue.)
  • 7 – Lettera della Watchtower Society a Keith Morse, 10 dicembre 1981. Per una copia fotografica di questa lettera vedi Dialogue, vol. 1, p. 61; Questions, p. 53.
  • 8 – Vedi Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, pp. 56-59.
  • 9 – Lettera di M. Kurt Goedelman alla Watchtower Society, 27 settembre 1982, pp. 1, 2.
  • 10 – La Torre di Guardia, 1 aprile 1983, p. 31.
  • 11 – Lettera di Raymond Franz all’autore, 8 marzo 1993. Ray nella lettera ha anche dichiarato [pagina 2]: « Ciò non significa che la gestione delle richieste da parte degli uffici della Watch Tower sia sempre semplice, perché ovviamente spesso non lo è. La lettera del 1983 e anche le Domande dei lettori… esemplificano chiaramente un certo grado di subdolità. Le richieste inviate esponevano chiaramente i fatti in modo che chi scriveva la risposta non dovesse fare affidamento su una memoria fotografica per vedere la connessione. « 
  • 12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, pp. 174-5. Penton afferma inoltre alle pagine 196 e 197 che gli scritti della Società sull’evoluzione, come Did Man Get Here by Evolution or Creation? del 1967, « sono tra i migliori pubblicati dalla Watch Tower Society », in quanto si basano su TdG che avevano « conoscenze scientifiche e tecniche ». Tali pubblicazioni sono esempi della scarsa erudizione della Watchtower. Il libro sull’evoluzione è una raccolta di travisamenti, citazioni fuori contesto e altri tipici usi impropri delle fonti da parte della Società.
  • 13 – Un estratto di questa lettera è stato pubblicato nel numero 4 del volume 1 di JWResearch, « Angels and Women », p. 28.

Die Wachtturm-Gesellschaft und Johannes Greber

Autor: Ken Raines
Quelle: premier1. net/~raine s/wtgreber. html:
Die Wachtturm-Gesellschaft und Johannes Greber

In den 1960er und 1970er Jahren verwendete die Wachtturm-Gesellschaft gelegentlich die Übersetzung des Neuen Testaments von Johannes Greber, um ihre ähnlichen Darstellungen von Johannes 1:1 und Matthäus 27:52,53 zu untermauern. 1983 stellten sie die Verwendung seiner Übersetzung offiziell ein, da sie „eine enge Verbindung zum Spiritismus aufweist“.

Die Information, dass Geber Spiritist war, war für die Autoren der Gesellschaft leicht zugänglich. In den Jahren 1955 und 1956 schrieben die Autoren der Gesellschaft selbst über Grebers Spiritismus. Ihre Verwendung von Grebers Übersetzung zur Unterstützung ihrer New World Translation und ihre Erklärungen dafür sind ein Beweis für oberflächliche Gelehrsamkeit.

Johannes Greber war ein katholischer Priester, der zum Spiritisten wurde und das Neue Testament „mit der Hilfe von Gottes Geistern“ übersetzte. Seine Erfahrungen mit Geistern und deren Kommunikation mit ihm sind in seinem 1932 veröffentlichten Buch „Communication With the Spirit World“ (Kommunikation mit der Geisterwelt) beschrieben. (Siehe vorherigen Artikel)

Grebers Übersetzung liest sich ähnlich wie die Neue-Welt-Übersetzung in Joh. 1:1 und Matt. 27:52,53. Die Gesellschaft zitierte und bezog sich darauf, um ihre umstrittenen Darstellungen dieser Verse in Material zu stützen, das sie von 1961 bis 1976 veröffentlichte.

Die Gesellschaft zitiert Greber

Die viel umstrittene Übersetzung der Society of Jesus von Joh 1:1 lautet in Abschnitt c: „Das Wort war ein Gott“. Da diese Übersetzung von anerkannten Gelehrten in der Regel als „tendenziös“ oder sogar unmöglich angesehen wird, hat die Society of Jesus Unterstützung für diese Wiedergabe in weniger bekannten und in einigen Fällen obskuren Quellen gesucht. Sie haben zum Beispiel die Übersetzung von Johannes Greber und John S. Thompson zitiert, die sie auf die gleiche Weise wiedergeben. Beide Personen haben diese Übersetzung offenbar von Geistern erhalten. [1]

Die Gesellschaft zitierte Grebers Übersetzung von Joh. 1:1 in ihren Publikationen, als wäre er ein bemerkenswerter griechischer Gelehrter oder eine Autorität gewesen. The Word – Who Is He According to John, 1962, S. 5; The Watchtower, 15. September 15, 1962, S. 554; Make Sure of all Things, 1965, S. 489, und Aid to Bible Understanding, 1971, S. 1669.

Grebers Übersetzung des Neuen Testaments wurde von der Gesellschaft auch zur Unterstützung ihrer ungewöhnlichen Übersetzung von Matthäus 27:52,53 verwendet. Diese Verse beschreiben eine scheinbare Auferstehung zum Zeitpunkt des Todes Jesu. Die meisten Übersetzungen geben diese Verse ähnlich wie die NIV wieder, die lautet:

Die Gräber brachen auf und die Leiber vieler heiliger Menschen, die gestorben waren, wurden zum Leben erweckt. Sie kamen aus den Gräbern, und nach der Auferstehung Jesu gingen sie in die heilige Stadt und erschienen vielen Menschen.

Der Kirchenvater Ignatius bezog sich offenbar auf eine Auferstehung einiger „heiliger Menschen“ aus dem Alten Testament zur Zeit des Todes und der Auferstehung Jesu, die in Jerusalem gesehen wurden[2]. Allerdings berichtet nur das Matthäusevangelium in der Bibel von einem solchen Ereignis, und die Grammatik des griechischen Textes ist hier etwas zweideutig. Sowohl die Übersetzung der Gesellschaft als auch die Übersetzung von Greber dieser Verse besagen, dass es statt einer Auferstehung (beide glauben nicht an eine körperliche Auferstehung) einfach eine Projektion von Leichen aus ihren Gräbern als Folge des Erdbebens gab, das mit dem Tod Jesu einherging, und dass diese Leichen danach von anderen gesehen wurden, die auf dem Weg nach Jerusalem vorbeikamen.

Sie zitierten Grebers Übersetzung dieser Verse, um ihre ähnliche Übersetzung in The Watchtower, 1. Januar 1961, S. 30, Aid to Bible Understanding, 1971, S. 1134, The Watchtower, 15. Oktober 15. Oktober 1975, S. 640, und Der Wachtturm, 15. April 1976, S. 231.

Greber ein Spiritist

Die Gesellschaft schrieb jedoch 1955 und 1956 Material, das Grebers Übersetzung und Buch als Beispiel für Spiritismus verwendete. Dies erschien in der Broschüre „Was sagen die heiligen Schriften über das ‚Überleben nach dem Tod‘?“, in der es hieß:

Es ist keine Überraschung, dass ein gewisser Johannes Greber, ein ehemaliger katholischer Geistlicher, zum Spiritisten wurde und ein Buch mit dem Titel „Communication With the Spirit World, Its Laws and Its Purpose“ (1932, Macoy Publishing Company, New York) veröffentlichte.

In seinem Vorwort macht er die typische Falschaussage: „Das bedeutendste spiritualistische Buch ist die Bibel … [3]

Auch der Wachtturm vom 15. Februar 1956 machte diese berühmten Aussagen:

Johannes Greber sagt in der Einleitung seiner Übersetzung des Neuen Testaments, die 1937 urheberrechtlich geschützt wurde: „Ich selbst war katholischer Priester und … habe nie so sehr an die Möglichkeit geglaubt, mit der Welt der Geister Gottes zu kommunizieren. Der Tag kam jedoch, an dem ich unfreiwillig meinen ersten Schritt in Richtung einer solchen Kommunikation machte, … Meine Erfahrungen sind in einem Buch festgehalten, das sowohl auf Deutsch als auch auf Englisch erschienen ist und den Titel „Kommunikation mit der Geisterwelt: Ihre Gesetze und ihr Zweck“ trägt. (Seite 15, 2, 3) …. Greber bemüht sich, sein Neues Testament sehr spiritualistisch zu gestalten …. Ex-Priester Greber glaubt, dass [Geister] ihm bei seiner Übersetzung geholfen haben. [4]

Aus diesen Zitaten geht hervor, dass die Information, dass Greber Spiritist war und das Neue Testament mit Hilfe von Geistern „übersetzte“, den Schriftstellern der Gesellschaft ohne weiteres zur Verfügung stand und zumindest einem der Schriftsteller der Gesellschaft in den Jahren 1955 und 1956 bekannt war. Dies ist nur fünf Jahre, bevor sie begannen, Greber positiv zu zitieren.

Schreiben an die Greber-Stiftung

Die Johannes-Greber-Gedenkstiftung veröffentlichte 1980 Grebers Übersetzung des Neuen Testaments und sein Buch „Communication“ erneut. [5] Offenbar in dem Wissen, dass die Gesellschaft seine Übersetzung lobend zitierte, schickten sie eine Kopie der 1980er Ausgabe der Übersetzung sowie eine Kopie von Grebers Buch „Communication With the Spirit World of God“ an den Hauptsitz der Gesellschaft in Brooklyn, New York. Daraufhin antwortete die Person, die den Schreibtisch „EG:ESF“ in der Korrespondenzabteilung der Gesellschaft innehatte, mit einem Dankesbrief vom 20. Dezember 1980.

In diesem Brief stand:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Sehr geehrte Herren:

Hiermit bestätigen wir den Erhalt der beiden Bücher, die Sie uns kürzlich geschickt haben: „Das Neue Testament“, übersetzt von Johannes Greber, und sein Buch „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“.

Wir danken Ihnen, dass Sie uns diese Bände geschickt haben. Seit einigen Jahren kennen wir die Übersetzung von Johannes Greber und haben sie gelegentlich sogar zitiert. Es war jedoch schwierig, Exemplare der Übersetzung zu bekommen. Da wir vier Bibliotheken haben, fragen wir uns, ob es möglich ist, ein paar zusätzliche Exemplare des Neuen Testaments zu erhalten.[6]

Hier bittet der Verfasser am Hauptsitz um weitere Exemplare der Übersetzung, jedoch nicht des Kommunikationsbuchs. „EG“ weiß, dass sie „gelegentlich“ daraus zitiert haben und sich dessen „schon seit einiger Zeit“ bewusst sind.

Die Gesellschaft antwortet auf Fragen

Vor und nach dem oben genannten Schreiben der Gesellschaft an die Greber-Stiftung schrieben zahlreiche Personen der Gesellschaft bezüglich der Übersetzung. So schrieb beispielsweise Keith Morse von Personal Freedom Outreach (PFO) ein Jahr nach dem oben genannten Schreiben an die Greber-Stiftung an die Gesellschaft. Er erkundigte sich nach der Übersetzung und erhielt von der Gesellschaft folgende Antwort:

In Bezug auf Ihre Anfrage bezüglich der Veröffentlichung des Neuen Testaments von Johannes Greber müssen wir Ihnen mitteilen, dass wir dieses Buch weder veröffentlichen noch auf Lager haben. In Übereinstimmung mit Ihren Anmerkungen wird auf der Titelseite unseres Bibliotheksexemplars dieses Buches als Verlag John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY, angegeben.

Dies ist wirklich die einzige Information, die wir haben, … [7]

Hier, ein Jahr nachdem er ein Exemplar der 1980er-Ausgabe seiner Übersetzung des Neuen Testaments erhalten und um zusätzliche Exemplare für ihre anderen Bibliotheken gebeten hat, sagt der Wachtturm-Korrespondent, Schreibtisch „EW:ESG“, dass die einzige Information, die sie haben, die Adresse ihres Bibliotheks-Exemplars (nicht „Exemplare“) ist, das die John-Felsburg-Ausgabe von 1937 war. Was geschah mit den anderen Exemplaren? Wurden sie wegen ihres spiritistischen Ursprungs weggeworfen oder befanden sie sich in anderen Bibliotheken, die von der Korrespondenzstelle nicht überprüft wurden? Andere, die sich nach dem Greber-Neuen Testament erkundigten und um eine Adresse baten, wo sie ein Exemplar erhalten könnten, erhielten die gleiche Antwort. [8]

Dies veranlasste M. Kurt Goedelman von PFO, die Gesellschaft darüber zu informieren. In seinem Schreiben vom 27. September 1982 gab er der Gesellschaft einige der Referenzen in ihrer Literatur zu Greber als wissenschaftliche Unterstützung ihrer Übersetzung an und sagte dann:

Der Grund, warum ich diesen Brief an Sie richte, ist, dass ich eine Antwort darauf erhalten möchte, warum Sie Grebers Werk zur Unterstützung Ihrer Theologie verwenden. Dies mag wie eine seltsame Frage erscheinen, aber wenn man die Quelle von Herrn Grebers Werk überprüft, stellt man fest, dass er ein Geistermedium ist. Die Tatsache, dass er ein Medium ist, ist kein öffentliches Geheimnis, sondern das Herzstück der Greber-Botschaft.

Ich habe eine Fotokopie eines Flyers der Johannes-Greber-Gedenkstiftung beigefügt, in dem seine Medialität kurz erklärt wird. Dieser Flyer gibt auch einen Einblick in die Art und Weise, wie Greber angeblich seine „Neues Testament“-Übersetzung angefertigt hat. Ich habe diesen Flyer der Einfachheit halber als „Abbildung 1“ gekennzeichnet.

Zusätzlich zu Grebers „Neues Testament“ hat er ein Buch mit dem Titel „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“ geschrieben. Ich weiß, dass die Wachtturm-Gesellschaft von dieser Veröffentlichung weiß, da sie ein Exemplar dieses Werks von der Greber Memorial Foundation erworben hat. Dies wird durch den beigefügten fotokopierten Wachtturm-Brief (mit der Bezeichnung „Abbildung Nr. 2“) belegt, der ebenfalls von der Greber-Stiftung zur Verfügung gestellt wurde.

Daher wiederhole ich meine Frage, warum die Verfasser von Wachtturm-Material mit zweierlei Maß messen. Das heißt, zahlreiche Wachtturm-Publikationen kommen aus Ihren Druckereien und weisen die Mitglieder an, nichts mit spiritistischen Werken zu tun zu haben, und dann zitieren sie selbst aus spiritistischem Material, um die Theologie der Zeugen Jehovas zu unterstützen …

Abschließend würde ich mich sehr über Ihre Kommentare zu dem beigefügten fotokopierten Wachtturm-Brief an Herrn Keith Morse (mit der Kennzeichnung „Abbildung Nr. 4“) freuen. Die Gesellschaft teilte Herrn Morse mit, dass sie nicht wisse, wo man eine „Neues Testament“-Übersetzung von Greber erhalten könne, und gab ihm nur eine veraltete Adresse. Achten Sie genau auf das Datum des Schreibens an Herrn Morse (10. Dezember 1981) und dann auf das Datum des Schreibens an die Greber-Stiftung (20. Dezember 1980). Dies beweist, dass die Gesellschaft über eine aktuelle Adresse verfügte, aber falsche Informationen an die Anfrage von Herrn Morse weitergab.

Ich bitte Sie, meinen Brief nicht zu übergehen oder zu verwerfen, bevor eine Antwort gesendet wurde. Ich erwarte gespannt Ihre umgehende Antwort.

Mit freundlichen Grüßen
M. Kurt Goedelman,
Direktor [9]

Unnötig zu erwähnen, dass sie ihm nie eine Antwort schickten. Sektengegner wie PFO veröffentlichten Material über die Nutzung von Greber durch die Gesellschaft und was sie als „gefälschte“ Informationen und Vertuschung ihres Wissens über Greber betrachteten. Diese Informationen erreichten schließlich die Zeugen Jehovas selbst. Zum Beispiel schrieb Marilyn Zweiful am 21. Dezember 1982 einen Brief an die Gesellschaft, nachdem ein Freund von ihr von ihrem Schwiegersohn, der eine Tonbandaufnahme mit dem Titel „Eine Botschaft für JWS“ gehört hatte, in der dieses Thema behandelt wurde, nach der Greber-Situation gefragt worden war. Darin ging es um die Nutzung Grebers durch die Gesellschaft, seinen Spiritismus, wie er von der Gesellschaft selbst in dem Wachtturm-Artikel von 1956 erklärt wurde, und ihre jüngste Korrespondenz mit der Greber-Stiftung. Sie erklärte, dass sie nicht wisse, wie sie ihren „verwirrten“ Freunden diese widersprüchlichen Informationen erklären solle, und bat die Gesellschaft um Hilfe. Als Antwort schrieb die Gesellschaft einen Brief vom 15. März 1983 (Desk ER:ESZ). Dieser Brief an mich ist aufschlussreich. Darin heißt es:

Zweifellos hatten Sie Gelegenheit, die Anmerkungen in unserem Brief vom 31. Dezember 1982 an Bruder Jack Gottfried, den Sekretär Ihrer Versammlung, zu lesen. In unserem Brief haben wir die Frage angesprochen, ob es angemessen ist, dass die Gesellschaft Johannes Grebers Übersetzung als Beispiel für eine andere Übersetzung anführt, die mit der Übersetzung der Neuen Welt übereinstimmt. Es wurde erklärt, dass es nicht unsere Aufgabe sei, auf den Hintergrund oder die religiösen Überzeugungen jedes einzelnen Übersetzers einzugehen. Wer kann schon sagen, ob Herr Greber unter dem Einfluss von Dämonen stand, als er einen bestimmten Vers oder Teil seiner Übersetzung übersetzte?

Wenn er bei der Übersetzung von Johannes 1:1 unter dämonischem Einfluss stand, dann ist es für den Teufel oder die Dämonen nicht unmöglich, gelegentlich die Wahrheit zu sagen, wenn dies ihre bösen Ziele in irgendeiner Weise fördert, z. B. indem sie Gegnern einen Vorwand dafür liefern, zu behaupten, dass die von den Zeugen Jehovas veröffentlichte Übersetzung nicht korrekt sein kann, weil sie Johannes 1:1 zufällig auf ähnliche Weise übersetzt wie die fragliche Übersetzung …

Sie erwähnen in Ihrem Brief auch eine Tonbandaufnahme, in der von einem „Dankesbrief“ der Gesellschaft an die Greber-Stiftung die Rede ist. Dass wir diese Bibelübersetzung in unserer Bibliothek haben, bedeutet keineswegs, dass wir mit allem darin einverstanden sind. Wir haben eine große Anzahl von Büchern, die von einer Vielzahl von Religionen verfasst wurden. Wir bewahren diese lediglich als Referenz auf.

Ich möchte diese Antwort nicht bis ins kleinste Detail analysieren, aber sie ist aus mehreren Gründen interessant für mich. Sie sagten, es sei nicht ihre „Sache“, auf den Hintergrund der Übersetzer einzugehen, die sie zur Unterstützung ihrer Übersetzung zitieren. Das ist einfach nur schlampige Wissenschaft. Außerdem ist es nicht so, dass es dem Teufel oder den Dämonen nicht möglich wäre, die Wahrheit darüber zu sagen, wie Johannes 1:1 übersetzt werden muss, wenn dies ihrer Sache dient, „zum Beispiel, um Gegnern einen Vorwand zu liefern“, zu behaupten, dass die Übersetzung der Zeugen Jehovas falsch oder zweifelhaft sein muss, was unglaublich paranoid und kurzsichtig ist.

Denken Sie darüber nach. Grebers Übersetzung wurde 1937 gedruckt, dreizehn Jahre bevor die Gesellschaft 1950 ihre Übersetzung des Neuen Testaments veröffentlichte. Die Dämonen ließen Greber Johannes 1: 1 im Gegensatz zu den meisten Übersetzungen korrekt übersetzen, als „das Wort war ein Gott“, einfach damit die Gegner der Zeugen Jehovas, die dreizehn Jahre später begannen, eine „Entschuldigung“ dafür hätten, eine solche Übersetzung in Frage zu stellen! Ein Zeuge Jehovas könnte argumentieren, dass die Gesellschaft Jahre vor Grebers Übersetzung an die „ein Gott“-Übersetzung glaubte, sodass die Dämonen versuchten, die Auslegung der Zeugen Jehovas zu diskreditieren, indem sie einem Spiritisten wie Greber die „richtige“ Übersetzung gaben! Das ist einfach extrem kurzsichtig. Was ist mit John S. Thompsons ähnlicher Übersetzung aus dem Jahr 1829, als er von Geistern beeinflusst wurde? Das war lange bevor es Zeugen Jehovas gab. Haben die Dämonen Thompson beeinflusst, es so zu übersetzen, dass der „Logos ein Gott war“, nur damit die Gegner der Zeugen Jehovas eine „Ausrede“ haben, um die Übersetzung der Gesellschaft über hundert Jahre später in Frage zu stellen?

Fragen von Lesern

Aufgrund dieser zahlreichen Briefe beendete die Gesellschaft 1983 offiziell die Verwendung von Grebers Neuem Testament. Im Wachtturm vom 1. April 1983 wurde Folgendes abgedruckt:

Warum hat der Wachtturm in den letzten Jahren nicht die Übersetzung des ehemaligen katholischen Priesters Johannes Greber verwendet?
Diese Übersetzung wurde gelegentlich zur Unterstützung von Darstellungen von Matthäus 27:52, 53 und Johannes 1:1 verwendet, wie sie in der New World Translation und anderen maßgeblichen Bibelversionen enthalten sind.

Wie jedoch in einem Vorwort zur Ausgabe des Neuen Testaments von 1980 von Johannes Greber angegeben, verließ sich dieser Übersetzer auf „Gottes Geisterwelt“, um zu klären, wie er schwierige Passagen übersetzen sollte. Es heißt dort:

„Seine Frau, ein Medium der Geisterwelt Gottes, war oft behilflich, die richtigen Antworten von Gottes Boten an Pastor Greber zu übermitteln.“ Der Wachtturm hat es als unangemessen erachtet, eine Übersetzung zu verwenden, die eine so enge Beziehung zum Spiritismus hat. (Deuteronomium 18:10-12) Die Wissenschaft, die die Grundlage für die Wiedergabe der oben zitierten Texte in der New World Translation bildet, ist solide und hängt daher in keiner Weise von Grebers Übersetzung ab. Es geht also nichts verloren, wenn man sein Neues Testament nicht mehr verwendet. [10]

Diese „offizielle“ Stellungnahme der Gesellschaft wirft mehrere Probleme auf. Erstens: Mit der Aussage „Aber wie in einem Vorwort zur Ausgabe von 1980 angegeben“ zu seinem Neuen Testament, dass er sich bei der „Übersetzung“ auf Geister verlassen habe, wird impliziert, dass die Ausgabe von 1937, die sie zuvor hatten und verwendeten, diese Informationen nicht enthielt oder dass sie sich dessen nicht bewusst waren. Dies wird durch die spätere Aussage bestätigt, dass sie es für unangemessen hielten, eine Übersetzung zu verwenden, die eine so enge Beziehung zum Spiritismus hat. Wenn

sie in den 1960er und 1970er Jahren gewusst hätten, dass er Spiritist war, hätten sie sie gar nicht erst verwendet. Das scheint die Schlussfolgerung zu sein.

In der Einleitung der Ausgabe von 1937 stand jedoch dasselbe wie in der Ausgabe von 1980. Dies lässt sich durch das oben zitierte Zitat der Gesellschaft aus dem Wachtturm von 1956 belegen. Sie zitierten sowohl die Einleitung als auch sein Buch „Communication With the Spirit World“, um zu zeigen, dass er Spiritist war. Die Gesellschaft scheint in diesem Artikel von 1983 zu sagen, dass sie gerade erst anhand der Einleitung der Ausgabe von 1980 herausgefunden hatte, dass Greber Spiritist war. Dies wurde direkt vom australischen Zweig des Wachtturms angegeben. John Pye schrieb kurz nach Erscheinen dieses Punktes „Fragen von Lesern“ einen Brief an den australischen Zweig. Aus Gründen der Privatsphäre nannte er sich John Richards und fragte in einem Brief vom 3. Juni 1983, wann sie zum ersten Mal von Grebers Spiritismus erfahren hätten. Sie antworteten mit einem Brief vom 14. Juni 1983. Der Befragte war Schreibtisch „SA:SP“, der Folgendes sagte:

Wir antworten auf Ihren Brief vom 3. Juni 1983, in dem Sie sich erkundigten, wann der Wachtturm zum ersten Mal feststellte, dass Johannes Greber sich auf die Geisterwelt verließ, um zu klären, wie er schwierige Passagen übersetzen sollte. Sobald wir herausfanden, dass er Verbindungen zum Spiritismus hatte, hörten wir auf, seine Übersetzung als Autorität zu verwenden, und machten dies in der Ausgabe des Wachtturms vom 1. April 1983 öffentlich bekannt. Manche mögen uns in Bezug auf unsere ursprüngliche Verwendung dieser Übersetzung falsche Motive unterstellen wollen, aber seien Sie versichert, dass wir beim Studium des Wortes Gottes einen ehrlichen Ansatz verfolgen. Jehovas Zeugen waren schon immer gegen jede Form von Spiritismus …

Die Wiedergabe von Johannes 1:1 in der New World Translation ist in keiner Weise von der Übersetzung von Johannes Greber abhängig. Sie basiert auf guter Wissenschaft und dem aufrichtigen Wunsch, den Text gemäß dem vom Verfasser verwendeten griechischen Original wiederzugeben. Wenn Einzelpersonen oder andere Organisationen unsere Motive analysieren und diese in einer kritischen und negativen Weise darstellen möchten, überlassen wir ihnen das. Wir stehen mit gutem Gewissen vor unserem Gott, wenn wir die wahre Anbetung fördern …

Hier behauptet der Zweigkorrespondent, dass sie, sobald sie von seinem Spiritismus erfuhren, seine Übersetzung nicht mehr verwendeten. Dies ist nicht wahr. Sie wussten bereits 1955 und 1956, dass er Spiritist war! Mit „sie“ und „die Gesellschaft“ meine ich die Autoren der Wachtturm-Gesellschaft. Ist es möglich, dass sie alle Grebers Spiritismus vergessen haben? Sind die Autoren der Materialien von 1955 und 1956 fünf Jahre später gestorben oder haben sie vergessen, wer Greber war? Das wäre möglich. Der Verfasser dieser Zeilen fragte Ray Franz, einen der Verfasser der „Bible Encyclopedia Aid to Bible Understanding“ der Society, der Greber zweimal zitierte, ob er für eine dieser beiden Quellenangaben verantwortlich sei und ob er wisse, wer Greber war. Er antwortete:

Was das Aid-Material betrifft, wurden alle Artikel immer von mindestens einer weiteren Person aus dem Projektteam gelesen und, falls erforderlich, redigiert. Ich bin mir also sicher, dass ich zumindest die Abfassungen der beiden von Ihnen genannten Artikel überprüft habe. Und ich bin mir ebenso sicher, dass mir dabei nie der Gedanke kam, Greber könnte etwas mit Spiritismus zu tun haben. Ich war zu der Zeit, als die Artikel vom 1. Oktober 1955 und 15. Februar 1956 mit ihren Informationen über Greber veröffentlicht wurden, in der Karibik mit Kreis- und Distriktarbeit beschäftigt. Ich habe sie natürlich gelesen, aber in den Jahren, die zwischen damals und dem Beginn des Hilfsprojekts im Jahr 1966 folgten, habe ich auch Tausende von Artikeln in den 240 anderen Watchtowers und den 240 Awakes gelesen, die in diesen zehn Jahren veröffentlicht wurden, sowie viele andere Publikationen. Ich würde mich an seinen Namen genauso wenig erinnern wie an den Namen von Doktor Rumble oder Jean Brierre, die auf derselben Seite mit ihm in der Zeitschrift von 1955 erwähnt wurden, oder an Bischof Samuel Fallows, der auf derselben Seite mit ihm in der Ausgabe von 1956 erwähnt wurde. Hätte ich mich an die kurze Erwähnung in den Artikeln von 1955 und 1956 erinnert, wäre ich sicher besorgt über die Verwendung seiner Übersetzung gewesen. Erst nachdem ich das Hauptquartier in Brooklyn verlassen hatte, wurde ich auf die Frage aufmerksam, ob es angemessen sei, aus Grebers Übersetzung zu zitieren. Was für mich gilt, gilt meiner Meinung nach auch für die anderen, die an dem Hilfsprojekt arbeiten … Ich glaube, die meisten Mitarbeiter, die ich kannte, hätten gewissenhafte Bedenken, irgendetwas im Zusammenhang mit Spiritismus zu zitieren, außer wenn es um die Diskussion der unrechtmäßigen Aspekte des Spiritismus geht … [11]

Ich glaube, dass diese Aussagen wahr sind. Die meisten Menschen würden die Erwähnung einer Person in einem Artikel Jahre später vergessen. Allerdings wird nicht die Frage angesprochen, warum die Autoren der Gesellschaft seine Übersetzung überhaupt zitiert haben. Dies deutet für mich auf die unseriöse Natur der Wachtturm-Gelehrsamkeit und -Forschung hin.

Watchtower-Gelehrsamkeit

Warum haben sie ihn zitiert, wenn sie nicht wussten, wen sie zitierten? Beim Lesen Tausender Seiten ihrer Literatur scheint es mir, dass die Autoren nicht viel ernsthafte Forschung betreiben. Sie präsentieren ihr Material auch nicht auf wissenschaftliche oder akademisch fundierte Weise. Es ist schwer, sich dem Eindruck zu entziehen, dass sie oft einfach nach Beweisen suchen, die die Position der Gesellschaft stützen, und diese präsentieren, ohne die Beweise angemessen zu analysieren oder neben ihren eigenen auch konkurrierende Ansichten zu präsentieren.

Dies scheint der Fall zu sein, wenn sie Greber zitieren und ihr Material zu Johannes 1:1 im Allgemeinen. Ein Autor ging wahrscheinlich einfach in die Bethel-Bibliothek und zitierte ein paar Dinge (einschließlich Grebers Übersetzung), die sie verwenden konnten, und recherchierte nicht viel, wenn überhaupt, wer sie zitierten und warum sie ihre Position vertraten. Dies scheint durch die Antwort auf Marilyn Zweifuls Brief an die Gesellschaft bestätigt zu werden. Die Antwort, die sie erhielt, wie oben zitiert, lautete, dass es nicht ihre Gewohnheit sei, auf den „Hintergrund und die religiösen Überzeugungen“ der von ihnen zitierten Übersetzer einzugehen. Angesichts dessen ist leicht zu verstehen, warum so etwas passieren konnte. Da dieser Mangel offenbar nicht behoben wurde, ist leicht zu verstehen, warum dies immer noch geschieht, wie z. B. das Zitieren der Übersetzung von John S. Thompson.

Ich werde eine noch härtere Aussage über das Material der Wachtturm-Gesellschaft treffen. Mir fällt nichts ein, was sie produziert haben und was von ernsthafter, fundierter Wissenschaft und Forschung ihrerseits zeugt. Dies gilt für alle Themen, nicht nur für Übersetzungsfragen wie Johannes 1:1. Einige Zeugen Jehovas und ehemalige Zeugen Jehovas haben versucht, die Gesellschaft in einigen dieser Punkte zu verteidigen, aber meiner Meinung nach erfolglos. [12] Wie Jerry Bergman in einem Brief an den Autor erklärte:

… die historischen Archive des Wachtturms bieten einen scheinbar unerschöpflichen Fundus an Verrücktheiten, oberflächlich geschriebenen Artikeln und naiver Akzeptanz von Modethemen. Man sollte meinen, dass eine Person, die sich an der Bibel orientiert, näher an der Fülle der bis dahin abgeschlossenen wissenschaftlichen Erkenntnisse geblieben wäre … Ein Großteil des Problems der Gesellschaft ist ihre unglaublich oberflächliche Forschung und die Tatsache, dass die Einstellung „Gott leitet uns“ dazu neigt, faul zu machen – warum hart arbeiten, wenn Gott die Wege weist, denn Gott wird dafür sorgen, dass nur das veröffentlicht wird, was wahr ist … [13]

Quellenangaben und Anmerkungen

  • 1 – Siehe die Artikel „The American Quarterly Review and John S. Thompson“ und „Johannes Greber“ in dieser Ausgabe.
  • 2 – Ignatius, Magnesians, Kapitel ix; Trallions, Kapitel ix.
  • 3 – Was sagt die Heilige Schrift über das „Überleben nach dem Tod“?, 1955, S. 88. Diese Kommentare wurden in Der Wachtturm, 1. Oktober 1955, S. 603, ^33 wiederholt.
  • 4 – Der Wachtturm, 15. Februar 1956, S. 110, 111.
  • 5 – Das Buch „Kommunikation“ wurde in der Ausgabe von 1980 in „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“ umbenannt.
  • 6 – Für eine Fotokopie dieses Briefes siehe: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, S. 53 (im Folgenden: Questions); Magnani, Duane und Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, S. 62. (im Folgenden: Dialogue.)
  • 7 – Brief der Watchtower Society an Keith Morse, 10. Dezember 1981. Eine Fotokopie dieses Briefes finden Sie in Dialogue, Band 1, S. 61; Fragen, S. 53.
  • 8 – Siehe Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, S. 56-59.
  • 9 – Brief von M. Kurt Goedelman an die Wachtturm-Gesellschaft, 27. September 1982, S. 1, 2.
  • 10 – Der Wachtturm, 1. April 1983, S. 31.
  • 11 – Brief von Raymond Franz an den Autor, 8. März 1993. Ray erklärte in dem Brief auch [Seite 2]: „Das bedeutet nicht, dass die Bearbeitung von Anfragen durch die Wachtturm-Büros durchweg unkompliziert ist, denn das ist sie offensichtlich oft nicht. Der Brief von 1983 und auch die Fragen von Lesern … sind ein klares Beispiel für eine gewisse Verschlagenheit. Die eingesandten Anfragen legen die Fakten klar dar, so dass der Verfasser der Antwort nicht auf ein fotografisches Gedächtnis angewiesen ist, um den Zusammenhang zu erkennen. “
  • 12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, S. 174-5. Penton sagt auf den Seiten 196 und 197 auch, dass die Schriften der Gesellschaft zur Evolution wie „Did Man Get Here by Evolution or Creation?“ von 1967 „zu den besten Veröffentlichungen der Watch Tower Society gehören“, da sie sich auf Zeugen Jehovas stützten, die über „wissenschaftliches und technisches Wissen“ verfügten. Solche Veröffentlichungen sind Beispiele für die oberflächliche Gelehrsamkeit des Wachtturms. Das Buch „Evolution“ ist eine Sammlung von Falschdarstellungen, aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten und anderen typischen Missbräuchen von Quellen durch die Gesellschaft.
  • 13 – Ein Auszug aus diesem Brief wurde in der Ausgabe 1, Nr. 4 von JWResearch, „Angels and Women“, S. 28, veröffentlicht.