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L’une des difficultés auxquelles se heurte l’étudiant du Qur’ān est que son ordre ne repose pas sur le principe de la séquence chronologique. En raison de sa relation avec les questions théologiques, les savants musulmans ont accordé une attention particulière à la question de l’arrangement du texte du Qur’ān. Par exemple, dans le domaine de l’abrogation, on ne peut pas déterminer le verset qui en abroge un autre sans préciser l’ordre chronologique des versets.

La plus ancienne tentative d’enchaînement chronologique est attribuée à Ibn ‘AbbāsN (m. 68 H./ 688 J.-C.), le père traditionnel de l’exégèse. Al-Bayd. āwi (d. 716 H./ 1316 J.-C.) a souligné ce point dans son commentaire. La recherche islāmique sur le Qur’ān a atteint l’apogée de son développement entre les mains d’al-Suyūtī (m. 911/AD 1505) dans son livre al-Itqān fī ‘Ulùm al-Qur’ān, qui est devenu le point de départ de l’étude occidentale en ce qui concerne l’arrangement du Qur’ān. ¹

À l’époque moderne, un savant musulman nommé Muḥammad al-Ṭāhir Ibn ‘Āshūr, dans son commentaire al-Taḥ rīr wa al-Tanwīr, reprit la question du classement des textes en tentant de régler le problème de la séquence chronologique au début de chaque surā.

L’étude de l’agencement des textes coraniques s’inscrit dans un champ de recherche de l’étude du Qur’ān connu sous le nom de M’arifat al-Makkī wa al-Madanī ( « Connaître le Mecquois et le Médinois » ). Les spécialistes musulmans du Qur’ān ont inventé les termes Mecquois et Médinois et leur ont donné trois définitions distinctes2.

1. Mecquois : La partie du Qur’ān révélée à la Mecque avant et après l’Hégire. Médinoise : La partie du Qur’ān révélée à Médine.
2. La Mecque : Chaque discours adressé aux habitants de la Mecque. Médinois : Chaque discours adressé aux habitants de Médine.
3. Mecquois : La partie du Qur’ān révélée à la Mecque avant la migration. Médinois : La partie du Qur’ān révélée après la migration, que ce soit à Médine, ou à la Mecque, ou dans tout autre endroit pendant les raids de Muḥammad.

Cette dernière définition (numéro trois) est la plus populaire et est adoptée par la majorité des spécialistes musulmans du Qur’ān, ainsi que par les orientalistes, les spécialistes occidentaux des études du Moyen-Orient. Nous utiliserons donc cette dernière définition parce qu’elle permet de définir la succession chronologique, contrairement aux deux premières définitions qui ne comportent pas de séquence chronologique. Nous avons également choisi cette troisième définition parce que la première définition n’est liée à la révélation qu’en termes de géographie, et que la deuxième ne concerne que l’identité de l’auditoire de Muḥammad.

Lorsque l’on examine l’agencement du Qur’ān, trois questions majeures doivent être prises en compte : l’agencement des sūras, l’agencement des versets à l’intérieur des sūras, et la datation du texte coranique. La maîtrise de ces trois questions est cruciale pour comprendre la discontinuité du Qur’ān. Il est également important d’examiner le manque d’arrangement des versets à l’intérieur d’une même surā, l’entremêlement des versets qui appartiennent à des périodes différentes, et l’incohérence de la succession des versets à l’intérieur du texte ‘Utḥmānic, comme l’ont noté les savants chiites.

Disposition des Sūras

Selon un récit attribué à Ibn ‘Abbās, la partie mecquoise du Qur’ān comprend quatre-vingt-cinq sūras, tandis que la partie médinoise en compte vingt-huit. ³ Il est à noter que le total d’Ibn ‘Abbās n’est que de 113 et non de 114 sūras. Il se peut que la source de ce point de vue ait laissé tomber al-Fātiḥa (Q 1) de son décompte, ou que son décompte se soit appuyé sur une certaine copie qui combinait deux sūras. Dans certains codices, les sūras al-Ḍuḥa (Q 93) et al-Sharh. (Q 94) sont combinées en une seule surā. ⁴ En fait, il y a encore aujourd’hui un débat sur les origines mecquoises ou médinoises de dix-sept sūras:⁵

al-Ra’d (Q 13)	al-Muṭaffifīn (Q 83)	al-Takāthur (Q 102)
Muḥammad (Q 47)	al-Tīn (Q 95)	al-Mā’ùn (Q 107)
al-Raḥmān (Q 55)	al-Qadr (Q 97)	al-Ikhlāṣ (Q 112)
al-Hādīd (Q 57)	al-Bayyina (Q 98)	al-Falaq (Q 113)
al-Ṣaff (Q 61)	al-Zalzala (Q 99)	al-Nās (Q 114)
al-Taghābun (Q 64)	al-‘Âdiyāt (Q 100)

En ce qui concerne la disposition du Qur’ān, les savants islāmic ont présenté deux opinions :

• L’arrangement du Qur’ān est « institué », c’est-à-dire par l’ordre et la direction de Muḥammad.
• L’arrangement du Qur’ān est « adaptable », en fonction des travaux des comités de compilation.

Un groupe de savants islāmic affirme également que l’arrangement de la plupart des sūras est institué. ⁶

Cependant, l’examen académique du Qur’ān révèle que le Qur’ān a subi un arrangement systémique simple. Après avoir rassemblé les versets dans une surā indépendante, les collecteurs ont décidé d’établir un arrangement simple basé sur une base quantitative – du plus long au plus court. La répartition actuelle du Qur’ān est basée sur quatre catégories:⁷

1. Les sūras « longues » (al-ṭuwāl)-longues (plus de 100 versets).
2. Les « cent » (al-ma’ūn) – qui suivent les sept sūras les plus longues, chacune contenant environ 100 versets.
3. Les « doubles chiffres « (al-mathānī) – qui suivent les cent et contiennent moins de cent versets chacun.
4. Les « sectionnés » (al-mufaṣṣal ) suivant les chiffres doubles. Ce sont les plus courtes des sūras. Les savants ont dit que cette partie est nommée al-mufaṣṣal pour les nombreuses divisions parmi les sūras. D’autres disent qu’elle a été nommée ainsi parce que ces sūras contiennent moins d’abrogations.

Arrangements coraniques alternatifs

Il est important de noter que la disposition actuelle du Qur’ān n’est pas la seule et que la disposition globale du Qur’ān – ses sūras, ses versets et parfois même la disposition des mots à l’intérieur des versets – semblait avoir peu d’importance pour Muḥammad.

En plus du texte adopté et arrangé par le comité de ‘Utḥmān, certaines références nous donnent une liste d’autres arrangements. Le tableau suivant présentera la séquence des quinze premières et des dernières sūras du Qur’ān telles qu’elles ont été arrangées par Ibn Mas‘ūd et Ibn Ka‘b :

Arrangements alternatifs des Sūra

* La disposition des sourates pour le codex d’Ibn Mas‘ūd et d‘Ubayy Ibn Ka‘b est consignée dans le livre al-Fihrist d’Ibn al-Nadīm. ⁸

** Ibn Mas‘ūd a laissé tomber Q 113 et Q 114 de son codex, c’est pourquoi al-Suyūtī dit de lui qu’il a 112 sūras dans son codex. Cependant, le nombre total de sūras dans son codex devait être de 111 car il n’ajoute pas non plus la surā al-Fātiḥa (Q 1). ⁹

*** Ibn Ka‘b a ajouté les sūras al-Ḥafd et al-Khal’ pour un total de 116 sūras. Al-Suyūtī dit que le codex d’Ibn Ka‘b ne contient que 115 sūras, car il a combiné les sūras al-Fīl (Q 105) et Quraysh (Q 106). ¹⁰ (Voir l’article: Textes coraniques controversés, page 141).

Arrangement et compilation du codex de ‘Alī Ibn Abī Ṭālib

Selon al-Ya’qnbī, ‘Alī a divisé son codex (muṣḥāf) en sept parties, selon l’arrangement suivant:¹¹

Arrangement du codex de ‘Alī Ibn Abī Ṭālib

Première partie	Deuxième partie	Troisième partie	Quatrième partie	Cinquième partie	Sixième partie	Septième partie
al-Baqara (Q 2)	Āl-i ‘Imrān (Q 3)	al-Nisā’ (Q 4)	al-Mā’ida (Q 5)	al-An’ām (Q 6)	al-A’rāf (Q 7)	al-Anfāl (Q 8)
Ynsuf (Q 12)	Hnd (Q 11)	al-Nah.l (Q 16)	Ynnus (Q 10)	al-Isrā’ (Q 17)	Ibrāhīm (Q 14)	al-Tawba (Q 9)
al-‘Ankabnt (Q 29)	al-Ḥajj (Q 22)	al-Mu‘minnn (Q 23)	Maryam (Q 19)	al-Anbiyā’ (Q 21)	al-Kahf (Q 18)	Ṭa Ha (Q 20)
al-Rnm (Q 30)	al-Ḥijr (Q 15)	Ya Sīn (Q 36)	al-Shu’arā’ (Q 26)	al-Furqān (Q 25)	al-Nnr (Q 24)	al-Ṣāffāt (Q 37)
Luqmān (Q 31)	al-Aḥzāb (Q 33)	al-Shnrā (Q 42)	al-Zukhruf (Q 43)	al-Qaṣaṣ (Q 28)	Ṣād (Q 38)	al-Aḥqāf (Q 46)
Fussilat « j« 41)	al-Dukhān (Q 44)	al -Wā » i g`a (Q 56)	al-Ḥujurāt (Q 49)	al-Ghāfir (Q 40)	al-Zuar m (Q 39)	al-Fath (Q 48)
al-Dhāriyāt (Q 51)	al-Raḥmān (Q 55)	al-Mulk (Q 67)	Qāf (Q 50)	al-Mujādila (Q 58)	al-Jāthiya (Q 45)	al-Ṭnr (Q 52)
al-Insān (Q 76)	al-Ḥāqqa (Q 69)	al-Muddathir (Q 74)	al-Qamar (Q 54)	al-Ḥashr (Q 59)	al-Bayyina (Q 98)	al-Najm (Q 53)
al -Sajda (Q 32)	al-Ma’ārij (Q 70)	al-Mā’nn (Q 107)	al-Mumtaḥana (Q 60)	al-Jumu’a (Q 62)	al-Hādīd (Q 57)	al-Saff (Q. 61)
al-Nāzi’āt (Q 79)	Abasa (Q 80)	al-Masad	al-Tariq (i86)	al-Munāfiqnn (Q 63)	al-Muzzammil (Q 73)	al-Taghābun (Q 64)
al-Takwīr (Q 81)	al-Shams (Q 91)	al-Ikhlās (Q 11 2j	al-Balad (Q 90)	al-Qalam (Q 68)	al-Qiyāma (Q 75)	al-Ṭalāq (Q 65)
al-Infiṭār (Q 82)	al-Qadr (Q 97)	al-‘Aṣr (Q 103)	al-‘Ādiyāt (Q 100)	Nnḥ (Q 71)	al-Naba’ (Q 78)	al-Muṭaffifīn (Q 83)
al-Inshiqāq (Q 84)	al-Zalzala (Q 99)	al-Qāri’a (Q 101)	al-Kawthar (Q 108)	al-Jinn (Q 72)	al-Ghāshiya (Q 88)	al-Falaq (Q 113)
al-A’lā (Q 87)	al-Humaza (Q 104)	al-Burnj (Q 85)	al-Kāfirnn (Q 109)	al-Mursalāt (Q 77)	al-Fajr (Q 89)	al-Nās (Q 114)
al-Bayyina (Q 98)	al-Fīl (Q 105)	al-Tīn (Q 95)		al-Ḍuḥa (Q 93)	al-Layl (Q 92)
	Quraysh (Q 106)	al-Naml (Q 27)		al-Takāthur (Q 102)	al-Naṣr

Question : Alī Ibn Abī Ṭālib a-t-il rédigé un codex ?

Au cours de la narration de l’histoire de la compilation du Qur’ān par ‘Ali, les sources chiites affirment que ‘Ali a compilé le Qur’ān en respectant la chronologie de la révélation. Immédiatement après la mort de Muḥammad, ‘Ali s’est isolé dans sa maison « pendant trois jours jusqu’à ce qu’il compile le Qur’ān. C’était le premier Qur’ān qu’il rassemblait dans un seul livre de mémoire. Ce Qur’ān appartenait au peuple de Ja’far. » ¹²

Lorsque l’on soumet l’histoire à un examen minutieux, il apparaît qu’elle n’est pas crédible pour les raisons distinctes ou collectives suivantes :

1. La nécessité de rédiger le Qur’ān n’est apparue qu’après l’expansion des armées musulmanes au-delà des frontières de la péninsule arabique, lorsque les soldats ont commencé à se disputer sur l’exactitude de leurs codex. Cette situation a obligé ‘Utḥmān à intervenir et à unifier le texte coranique. Beaucoup pensent que cette unification était un acte dont la société islāmique de Médine n’avait pas besoin, ni pendant la vie de Muḥammad ni immédiatement après sa mort.
2. ‘Ali était occupé par des conflits politiques concernant la gouvernance depuis la mort de Muḥammad. Par conséquent, il n’avait pas de temps pour la tâche de compiler le Qur’ān.
3. La compilation documentée du Qur’ān a nécessité un comité de plusieurs personnes qui ont travaillé avec diligence pour examiner les textes disponibles et entendre le témoignage des mémorisateurs du Qur’ān. Comment, alors, ‘Ali aurait-il été capable d’accomplir ce qu’il a fallu à un comité entier pour faire ? Et plus encore, comment a-t-il pu écrire le Qur’ān en quelques jours seulement ?
4. ‘Alī Ibn Ṭālib reçut les rênes du pouvoir après le meurtre de ‘Utḥmān. Pourquoi n’a-t-il pas imposé son Qur’ān à toutes les régions durant son califat ? En supposant que les conditions politiques ne lui permettaient pas de diffuser son Qur’ān, en raison des troubles et du chaos qui régnaient pendant son règne, pourquoi son Qur’ān n’a-t-il pas été diffusé et utilisé par ses adeptes chiites ?

De plus, si nous prenons la liste transmise par al-Ya’qūbi (voir le tableau « Arrangement du codex de ‘Alī Ibn Abī Ṭālib», page 42), nous constaterons que le codex de ‘Ali n’est pas basé sur la séquence chronologique. Il penche plutôt vers l’arrangement quantitatif mais selon des règles différentes. Par exemple, les sept sūras longs sont répartis entre les sept parties. Les sūras plus courts sont également répartis entre les sept parties, et ainsi de suite. Il est clair que cette catégorisation s’appuie sur « la révision de ‘Utḥmān ».¹³ Il s’agit donc d’un texte post-‘Utḥmānic, ce qui signifie que l’allégation selon laquelle ‘Ali aurait compilé le Qur’ān, et encore moins qu’il l’aurait arrangé, est une propagande générée par ceux qui s’opposaient aux Omeyyades pour rabaisser le statut du codex ‘Utḥmānic.

Arrangement et compilation du Qur’ān basés sur le probable

Le Qur’ān est organisé selon la longueur et non la chronologie de ses sūras. Pour comprendre cette disposition inhabituelle, il faut comprendre le contexte concernant les débuts du Qur’ān et la façon dont il a finalement atteint les musulmans. Il semble que Muḥammad n’ait montré aucun intérêt pour la rédaction du Qur’ān, mais qu’il en ait écrit sporadiquement des parties à différents moments. Il ajoutait des versets à telle ou telle surā sans méthodologie claire. Parfois, Muḥammad semblait ne pas se soucier de la précision du texte coranique, ce qui est un problème exposé par ‘Abd Allah Ibn Abi Sarḥ qui était un scribe de Muḥammad.

‘Abd Allah Ibn Abi Sarḥa commencé à avoir des doutes lorsque Muḥammad a récité : « Nous avons créé l’homme à partir d’un extrait d’argile … » (Q 23.12-14). Ibn Abi Sarḥ dit à Muḥammad : « Et béni soit Dieu, le meilleur des créateurs ! ». Ce à quoi Muḥammad répondit : « Ecris-le ! Car c’est ainsi qu’il a été révélé ». La phrase fut ajoutée au corps du texte du verset. Par conséquent, Ibn Abi Sarḥ se méfia de l’appel de Muḥammad. ¹⁴

Il décida de tester la véracité de la connexion céleste de Muḥammad. Un jour, Muḥammad dicta : « Exalté en puissance, sage ». En réponse, Ibn Abi Sarḥ écrivit « Pardonneur et Miséricordieux ». Puis, quand il a lu les changements, Muḥammad lui a dit : « Oui, c’est la même chose. »

Dans une autre histoire, nous lisons qu’Ibn Abi Sarḥ a manipulé la révélation. Quand Muḥammad dictait : « Il entend et sait tout », Ibn Abi Sarḥ écrivait : « Il sait tout, le plus sage ». Et quand Muḥammad a dicté, « Connaît toutes choses, Très sage », Ibn Abi Sarḥa écrit, « Entend et connaît toutes choses » ¹⁵ Cette expérience a conduit Ibn Abi Sarḥ à rejeter l’Islām et à retourner chez les Quraysh, où il leur a déclaré la fausseté des prétentions prophétiques de Muḥammad. ¹⁶

Muḥammad l’a raillé avec cette réponse :

Qui est plus injuste que celui qui invente contre Dieu un mensonge, ou qui dit : « Je suis inspiré », alors qu’il ne l’était pas du tout, et qui dit : « Je ferai descendre la même chose que ce que Dieu a fait descendre » ? Mais as-tu vu, lorsque les injustes sont dans les flots de la mort, et que les anges tendent les mains : « Donnez vos âmes ; aujourd’hui, vous serez récompensés par le supplice de l’ignominie, parce que vous avez dit contre Dieu ce qui n’était pas vrai, et que vous étiez trop fiers pour entendre Ses signes ? (Q 6.93)

De plus, Muḥammad ne s’en tenait pas au texte coranique de manière littérale mais était indulgent avec les lectures. Il existe de nombreux rapports sur la négligence de Muḥammad concernant l’exactitude du Qur’ān. Nous lisons dans un récit que ‘Umar Ibn al-Khaṭṭāb remarqua, lorsqu’il entendit Hishām Ibn Ḥakim réciter la surā al-Furqān (Q 25), qu’il la lisait « avec de nombreuses lettres [c’est-à-dire des mots] » qu’il n’avait jamais entendues auparavant de la part de Muḥammad. Lorsque Hishām eut fini de prier, ‘Umar l’attrapa par son vêtement et lui demanda qui était l’auteur de cette prière, que lui a enseigné la surā. Il lui répondit que c’était Muḥammad. ‘Umar le traita de menteur. Puis ils se rendirent ensemble auprès de Muḥammad qui, après avoir entendu la récitation de Hishām, dit : « Il a été révélé ainsi », et ajouta :

« Ce Qur’ān a été descendu sur sept lettres [dialectes]. Lisez donc du Qur’ān ce qui vous est facile » ^17.

Une autre histoire raconte qu’un homme est venu voir Muḥammad et lui a dit : « ‘Abd Allah Ibn Mas‘ūd m’a enseigné une surā », puis a ajouté : « Ubayy Ibn Ka‘b me l’a enseignée, mais leurs lectures différaient. Laquelle de ces lectures dois-je prendre ? ». Muḥammad garda le silence. ‘Alī, qui était assis à côté de lui, répondit :

« Que chacun lise comme on le lui a enseigné. Toutes sont bonnes et belles ! » ¹⁸

Muḥammad ne voyait pas la nécessité de rédiger le Qur’ān de manière précise, c’est pourquoi il n’a mis en œuvre aucune méthodologie pour le compiler. Il a laissé à ses disciples le soin d’accomplir cette mission et d’en fixer les règles essentielles.

Après que le comité de ‘Utḥmān ait compilé le Qur’ān, il a utilisé l’arrangement quantitatif (du plus long au plus court). Cet arrangement reposait cependant sur ce que l’œil estimait être la taille des pages et non sur le nombre de versets. Par exemple, la surā al-Nisā’ (Q 4) comporte 176 versets, alors que la surā al-A’rāf (Q 6) en comporte 201. Ainsi, cette catégorisation basée sur le total des versets n’est pas tout à fait exacte. Il se peut que le comité éditorial ait eu affaire à des manuscrits de longueurs et de tailles d’écriture différentes qui ont dissimulé la véritable longueur des sūras.

Néanmoins, cette catégorisation n’explique pas les violations les plus fortes et les plus marquantes contre le principe quantitatif mentionné ici. Par exemple, al-Ra’d (Q 13), Ibrāhīm (Q 14) et al-Ḥijr (Q 15), dont la longueur ne dépasse pas 3 ou 3 _^1/2 pages, ont été placées parmi des sūras dont la longueur est d’environ 7 pages chacune.

De même, on ne sait pas pourquoi al-Anfāl (Q 8), composé de 5 pages, a été placé avant al-Tawba (Q 9), composé de 10 pages, ni, d’ailleurs, pourquoi al-Sajda (Q 32), composé de 1_^1/2 pages, a été placé avant al-Aḥzāb (Q 33), composé de 5 _^1/3 pages. ¹⁹

Nöldeke a présenté une raison pour cet ordonnancement arbitraire : « Le motif derrière cette méthode remarquable pourrait être la peur de terminer complètement la tâche, ce qui pourrait inciter les forces maléfiques cachées. Ce mythe est encore très répandu chez les peuples primitifs » ^20.

Disposition des versets

La disposition ou la séquence des versets du Qur’ān est très inhabituelle. Non seulement les versets ne sont pas dans un ordre chronologique, mais des versets de différentes époques (mecquoise et médinoise) ont été entremêlés ensemble dans le même contexte ou surā.

A. L’absence d’agencement des versets au sein d’un même surā.

Dans de nombreux cas, la disposition des versets ne correspond pas à une séquence chronologique. Nous trouvons les premiers versets d’une surā particulière placés loin du début de cette surā. Par exemple, les versets 15 et 16 sont les deux premiers versets à être révélés de la surā al-Mā’ida (Q 5). ²¹ Selon l’ordre chronologique, ils auraient dû être placés au début de la surā et numérotés versets 1 et 2.

B. L’enchevêtrement de versets appartenant à des époques différentes

Il existe un autre problème concernant l’ordre des versets. Nous trouvons des versets médinois à l’intérieur des sūras mecquoises et vice versa. Les sources islāmiques font référence aux sūras qui sont composées de différentes parties – des versets mecquois et médinois mélangés:²²

Sūras de la Mecque contenant Versets médinois	Sūras de Médine contenant Versets de la Mecque
al-An’ām (Q 6)	al-Anfāl (Q 8)
al-A’rāf (Q 7)	al-Tawba (Q 9)
IbrāhYm (Q 14)	al-Ra’d (Q 13)
al-Naḥl (Q 16)	al-Ḥajj (Q 22)
al-Isrā’ (Q 17)	al-Mā’ūn (Q 107)
al-Kahf (Q 18)
Al-Qaṣaṣ (Q 28)
al-Zumar (Q 39)
al-Aḥqāf (Q 46)

En fait, le tableau ci-dessus ne comprend pas toutes les sūras dont les versets sont entremêlés. Une étude méthodologique révèle un type d’enchevêtrement qui requiert la patience et l’examen minutieux et détaillé du chercheur. On observe que la structure interne des sūras entremêlées manque d’unité et que la méthode d’organisation des versets montre qu’ils ont été disposés, même à l’intérieur d’une même surā, sans suivre de méthode particulière. Par exemple, le verset sur l’usure (Q 2.278), « Ô vous qui croyez, craignez Dieu, et remettez le solde de l’usure, si vous êtes croyants » est placé à la fin d’al-Baqara (Q 2), alors qu’il s’agit d’un verset qui appartient aux deux premières années de la migration (Hijra). ²³

Dans un autre exemple, certains récits disent que le texte suivant est le dernier verset du Qur’ān : « Ils te demanderont une décision ; dis : « Dieu te donnera une décision concernant la parenté éloignée … ». (Q 4.176). ²⁴ Ce verset est placé dans la surā al-Nisā’ (Q 4), une surā qui appartient à la période comprise entre la troisième et la cinquième année de la migration, 3-5 AH.

Observations sur les chiites

En plus de ce qui précède, les savants chiites ont convenu que les versets ne sont pas correctement disposés. Ils considèrent cela comme une preuve de la négligence dans l’arrangement des versets dans le codex ‘Utḥmānic.

Ils y voyaient aussi une preuve de l’existence d’intermittence et de distorsion dans le texte. Par exemple, la succession naturelle d’un verset ne se retrouve pas dans le verset qui suit, car elle apparaît à un endroit beaucoup plus éloigné. Cette discontinuité affecte la cohésion du contexte du verset. La succession naturelle ne peut se produire que si les compléments du verset sont trouvés et réunis à partir des différents endroits séparés. ²⁵

Voici quelques-unes des remarques supplémentaires des chiites :

1. Le verset : « Il [Moïse] dit : « Demandez-vous ce qui est le plus méchant au lieu de ce qui est le meilleur ? Descendez en Égypte, vous y trouverez ce que vous demandeẓ.. ». (Q 2.61) doit être suivi du verset : « Ils dirent : « Ô Moïse ! En vérité, il y a là un peuple, des géants, et nous n’y entrerons sūrement pas avant qu’ils n’en sortent …’ ». (Q 5.22). ²⁶
2. Le verset : « Mais si vous craignez de ne pouvoir faire justice entre les orphelins, alors épousez ce qui vous semble bon parmi les femmes … » (Q 4.3) a été descendu en même temps que « On te demandera une décision au sujet des femmes ; dis : « Dieu … » ». (Q 4.127). Par conséquent, les versets doivent être lus de cette façon : « Ils te demanderont une décision au sujet des femmes ; dis : « Dieu décide pour vous à leur sujet, et ce qui vous est répété dans le Livre ; au sujet des femmes orphelines auxquelles vous ne donnez pas ce qui leur est prescrit, et que vous répugnez à épouser. Alors, épousez ce qui vous semble bon parmi les femmes, par deux, par trois ou par quatre. » ²⁷
3. Les versets 104 de Q 4 et 140 de Q 3 doivent être placés dans Q 3, car les deux contextes décrivent la bataille d‘Uḥud. ²⁸
4. Le verset 46 de Q 26 complète ce qui est dit dans Q 20 à partir du verset 10. ²⁹
5. Le verset 28 de Q 32 se situe après le verset 21 de la même surā. ³⁰
6. Le verset 24 de Q 29 aurait dû venir immédiatement après le verset 18 de la même surā et la section qui vient entre ces deux versets a une place ailleurs. Elle a été placée là où elle est maintenant [seulement] à la suite d’une négligence lors de la compilation. ³¹
7. Le verset 16 de la surā Luqmān (Q 31) doit venir immédiatement après le verset 13 de la même surā et ce qui se trouve entre les deux est une interruption anormale du legs de Luqmān pour son fils. ³²
8. Ce qui est sorti de la bouche des ennemis de Muḥammad à propos du Qur’ān, « ‘des contes de vieux qu’il a fait écrire alors qu’on les lui dicte matin et soir’ » (Q 25.5) doit être suivi de (Q 29.48) : « Tu ne pourrais réciter devant cela aucun livre, ni l’écrire de ta main droite, car dans ce cas, ceux qui le jugent vain auraient douté. » ³³
9. Concernant Q 75.16, al-Rāzī mentionne dans son commentaire que certains des chiites ont fait cette déclaration : « Un groupe de mécréants parmi les plus anciens a prétendu que ce Qur’ān avait été changé et altéré, ajouté et retranché. Ils s’y sont opposés en disant qu’il n’y a pas de corrélation entre ce verset et celui qui le précède ; et si cet arrangement venait d‘Allah, la chose ne serait pas telle. » ³⁴

La datation du texte du Qur’ān

Si le Qur’ān n’a pas été soumis à une méthodologie dans son agencement, comment alors est-il possible de conclure que tel texte (surā ou verset) est mecquois ou médinois ?

Les savants musulmans ont trouvé ce qu’ils croyaient être une réponse honorable à cette question dans l’étude scientifique de la révélation du Qur’ān:^35.

Parmi les sciences les plus honorables du Qur’ān, il y a la science de sa révélation et de son interprétation. L’agencement de : ce qui a été révélé à la Mecque et à Médine ; ce qui a été descendu à la Mecque alors que son autorité est médinoise, et ce qui a été révélé à Médine alors que son autorité est mecquoise ; ce qui a été descendu à la Mecque concernant les gens de Médine, et ce qui a été descendu à Médine concernant les gens de la Mecque ; ce qui est semblable à la révélation mecquoise dans le médinois, et ce qui est semblable à la révélation médinoise dans le mecquois ; …ce qui a été révélé à Tāif, et ce qui a été révélé à Ḥudaybīya ; ce qui a été révélé la nuit, et ce qui a été révélé le jour ; ce qui a été révélé avec d’autres révélations, et ce qui a été révélé singulièrement ; les versets médinois dans les sūras mecquoises, et les versets mecquois dans les sūras médinoises ; …et ce sur quoi ils ont divergé où les uns ont dit : c’est médinois, tandis que les autres ont dit : c’est mecquois.

Ils ont donc cherché à connaître la disposition du texte. Ils ont défini des idées pour savoir ce qui est mecquois et ce qui est médinois. Plus tard, des règles ont été élaborées par les chercheurs occidentaux. L’école occidentale, commencée par Gustav Weil dans son livre, Historisch-Kritishce Einleitung in den Koran (1844), a été améliorée par Theodor Nöldeke avec son ouvrage encyclopédique, History of The Qur’ān (Geschichte des Qorāns) (1860). Cet ouvrage a été révisé et publié en deuxième édition par Schwally. Plus tard, d’autres orientalistes publièrent une deuxième et une troisième partie de l’Histoire du Qur’ān. Suite à cette publication, Régis Blachère s’est attaché à affiner et à ordonner le livre de Nöldeke dans son ouvrage, Introduction au Coran, qui a été publié en trois volumes à Paris (1947-1950).

De plus, les orientalistes ont présenté leurs opinions concernant l’arrangement des sūras, parmi les plus importants Hartwig Hirschfeld dans son livre, New Researches into the Composition and Exegesis of the Qoran (1902). Hirschfeld établit et décrit cinq critères critiques pour comprendre le Qur’ān (confirmatif, déclamatoire, narratif, descriptif et législatif). William Muir, dans son livre, The Corân : Its Composition and Teaching (1875), présente également un arrangement libre de l’influence de Nöldeke et introduit une théorie affirmant que certains textes coraniques appartiennent à la période qui a précédé la déclaration de prophétie de Muḥammad. ³⁶

Nous résumerons pour le lecteur les règles générales (basées sur l’ouvrage d’al-Ḥaddād) des savants musulmans et des orientalistes pour distinguer le texte coranique mecquois du texte coranique médinois :^37.

1. Le message mecquois était axé sur l’appel à Allah et le rejet du polythéisme. À Médine, lorsque Muḥammad a établi une société soumise à son autorité (Muḥammad), il a présenté un message qui avait des aspects liturgiques, régulateurs et législatifs.
2. Chaque discussion avec les idolâtres se déroule à la Mecque et chaque débat avec les gens du Livre^D se déroule à Médine.
3. Chaque verset qui appelle au pardon appartient à la Mecque et chaque verset qui encourage le combat appartient à Médine. Tous les sūras qui contiennent un appel à une position militaire défensive appartiennent aux premières années du séjour de Muḥammad à Médine. Toutes les sūras qui contiennent un appel à une position militaire offensive appartiennent à la deuxième période de Médine après le traité de Ḥudaybīya^D (6 AH/AD 628).
4. Les histoires des prophètes et des anciennes nations remontent à la période mecquoise. De même, toutes les sūras qui parlent de l’histoire d‘Adam et de Satan, à l’exception d’al-Baqara (Q 2), sont mecquoises.
5. Les messages qui mettent en garde contre les conséquences éternelles appartiennent à la première période mecquoise, tandis que les messages qui contiennent une campagne contre les idoles datent de la deuxième période mecquoise.
6. Les sūras qui contiennent des jurons (serments) sont mecquoises. Ce style est absent dans les sūras médinoises.
7. Chaque passage qui porte le nom de « al-Raḥmān : le Bienfaisant » est de la deuxième période à la Mecque.
8. Tous les passages qui font preuve de courtoisie envers les Juifs ou qui les citent sont mecquois. En revanche, tous les passages qui portent des accusations contre les Juifs sont médinois.
9. Citer les Gens du Livre est mecquois, tandis que les versets faisant campagne contre eux et leurs doctrines sont médinois.
10. Dans la période médinoise, des termes tels que « Émigrants » (Muhājirūn), « Aides » (Anṣar), et « hypocrites » (opposants à l’Islām) sont mentionnés.
11. Les sūras courtes, en général, sont de la première période mecquoise (surtout celles qui ont un style fougueux), tandis que les sūras longues qui semblent relativement calmes sont de la deuxième période mecquoise. Les sūras longues sont médinoises.
12. À La Mecque, Muḥammad s’est déclaré en utilisant des descriptions acceptables pour l’environnement polythéiste et scripturaire mecquois, des descriptions telles que « porteur de bonnes nouvelles » et « avertisseur ». À Médine, lorsqu’il est devenu le maître obéi, il s’est présenté comme un « prophète et messager ».
13. À La Mecque, lorsque le Qur’ān se réfère aux livres sacrés du passé en général, il les appelle « le Livre » sans détails. À Médine, les noms des livres sont précisés – Torah, Injīl, Zabūr (Psaumes) et al-Ḥikma (Sagesse). Par conséquent, les versets qui contiennent les noms distinctifs des livres sont médinois, même s’ils ont été insérés dans des sūras mecquoises. À la Mecque et à Médine, le Qur’ān nomme ceux qui possèdent les Écritures « les gens du Livre », « ceux qui possèdent le Message [al-Dhikr] » et « ceux qui sont doués de savoir ». Mais lorsqu’il les appelle « les Juifs » ou « les gens de l’Évangile », cette spécification est médinoise, même si elle a été insérée dans des sūras mecquoises.

15. Le style diffère entre les textes mecquois et médinois :

• Les sūras mecquois ont tendance à être en prose rimée, surtout les sūras de la première période, un style rare dans le texte coranique médinois, dont les versets sont plus longs.
• Le texte du Qur’ān mecquois est de nature narrative, semblable à un roman. Il parle de l’au-delà, des anges et des djinns. En revanche, ce style narratif est rare dans le texte coranique médinois.
• La langue mecquoise est une langue fervente et poétique, surtout dans les premiers temps de la Mecque, tandis que la langue médinoise est déterminante. Elle aborde les référendums, les questions juridiques, les questions sociales, les questions morales, les questions familiales, et leurs réponses législatives.

Il s’agit là des règles générales, bien qu’il puisse y avoir des déviations ici et là. Un exemple est particulièrement apparent dans la première surā médinoise al-Baqara (Q 2), où Muḥammad initie la formulation de sa nouvelle langue.

Conclusion

En examinant la disposition des sūras dans le codex d’Ibn Mas‘ūd et d’Ibn Ka‘b, nous constatons que les sūras suivent une disposition quantitative, du plus long au plus court. Nous trouvons également la règle quantitative appliquée dans le codex présumé de ‘Alī Ibn Abī Ṭālib. Puisque ces versions du Qur’ān, y compris le codex officiel de ‘Utḥmānic, s’appuyaient sur la règle quantitative, elles indiquent que ce principe quantitatif, du plus long au plus court, était la meilleure résolution, et peut-être la seule, au problème de l’arrangement du Qur’ān. Cette méthode a permis aux compilateurs de contourner le dilemme de la datation.

Classer le Qur’ān selon une chronologie était presque impossible. Tout d’abord, Muḥammad a laissé les textes écrits du Qur’ān éparpillés en morceaux entre les mains des musulmans. La plupart des textes étaient simplement mémorisés. Deuxièmement, les musulmans n’avaient pas les connaissances ou les outils nécessaires pour effectuer la tâche de mise en séquence chronologique.

Cependant, la simplicité de l’arrangement a créé une difficulté dans l’investigation de la séquence chronologique des sūras. Cette difficulté était accrue par le manque de contexte des versets, en raison de l’insertion de versets médinois dans les sūras mecquois et vice versa. Par conséquent, le chercheur coranique doit étudier soigneusement et minutieusement pour comprendre le texte.

Malgré cela, les savants sunnī ont cherché à utiliser ce chaos comme un signe d’inimitabilité. Ils ont écrit des livres sur le côté créatif dans l’arrangement des sūras, dont les plus importants sont al-Burhān fī Munāsabat Tartīb Suwar al-Qur’ān de Ja’far Ibn al-Zubayr, Naẓm al-Durar fī Tanāsub al-Āyāt wa al-Suwar de Burhān al-Dīn al-Buqā’ī, et Asrār Tartīb al-Qur’ān d’al-Suyūtī. Si les auteurs de ces ouvrages cherchaient à défendre « la corrélation, la cohésion et l’unisson dans l’agencement des versets et des sūras », il est probable que ces savants répondaient implicitement aux critiques non-musulmanes du Qur’ān en général, et, spécifiquement, aux chiites qui avaient prouvé le caractère arbitraire de l’agencement du Qur’ān.

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Notes

1. Encyclopédie du Qur’ān 1 : 321-322.
2. al-Suyūṭi, al-Itqān 45 ; al-Zarkashi 1 : 187.
3. Ibn al-Nadim 28.
4. al-Suyūṭi, al-Itqān 428.
5. Encyclopédie du Qur’ān 1 : 322.
6. al-Suyūṭi, Asrār Tartīb 68-72.
7. al-Zarkashi 1 : 244-245.
8. Ibn al-Nadim 29-30.
9. al-Suyūṭi, al-Itqān 423 ; comparer avec al-Zarkashi 1 : 251 ; Ibn al-Jawzi, Funūn al-Afnān ­235 – 236.
10. al-Suyūṭi, al-Itqān 427.
11. al-Ya’qūbi 2 : 135.
12. Ibn al-Nadim 30.
13. Niildeke, Tārīkh al-Qur’ān 245.
14. al-Zamakhshari 2 : 372.
15. al-Ṭabari 9 : 406.
16. Ibid. 9 : 405.
17. Ibn al-Jawzi, Funūn al-Afnān 197-198.
18. al-Ḥariri 140.
19. Niildeke, Tārīkh al-Qur’ān 297-298.
20. Ibid. 298.
21. Ibn ‘Āshūr 6 : 71.
22. al-Zarkashi 1 : 199-203.
23. al-Suyūṭi, al-Itqān 177 ; Ibn al-Ḍurays 36.
24. al-Suyūṭi, al-Itqān 176 ; Ibn al-Ḍurays 35.
25. Goldziher 310.
26. Ibid. 311-312.
27. Ibid.
28. Ibid.
29. Ibid.
30. Ibid.
31. Ibid.
32. Ibid.
33. Vendre 19.
34. al-Rāzi, Tafsīr 3 : 222.
35. al-Suyūṭi, al-Itqān 44.
36. Encyclopédie du Qur’ān 1 : 322.
37. al-Ḥaddād, Aṭwār al-Da‘wa 291-298

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Versets abrogés

Les versets abrogés sont des versets qui ont été annulés ou remplacés par un ou plusieurs autres versets. Un verset abrogé peut être classé dans l’une des trois catégories suivantes :

• Verset dont la formulation reste dans le Qur’ān mais dont la décision est abrogée par un autre verset.
• Verset dont la décision reste dans la sharī‘a (loi islāmique) mais dont les paroles ne sont plus dans le Qur’ān.
• Verset dont la formulation et la décision ne sont plus applicables. Les mots ne sont plus dans le Qur’ān et sa décision n’est pas dans la sharī‘a.

Les versets qui ne sont pas touchés par l’abrogation sont considérés comme muḥkamdt (conservés). Voir khabar. (Voir l’article « L’abrogation et l’abrogé » ).

AH
ou H.

Ce terme est l’acronyme du latin anno Hegirae ( « l’année de l’Hégire » ). Selon le calendrier islāmique, le prophète Muḥammad a commencé son émigration de La Mecque à Médine en 622 de l’an 1 de l’Hégire. Cet événement est devenu le point de référence pour la numérotation des années lorsque l’Islām a adopté le calendrier lunaire arabe. Aujourd’hui, la plupart des pays musulmans utilisent à la fois le calendrier islāmique et le calendrier grégorien.

Pour passer d’une année calendaire islāmique (H) ou grégorienne (G) à l’autre, il faut utiliser l’une des équations suivantes :

G = 0,97023×Ḥ+ 621,57

H.= (G – 621,57)/0,9702

Allah

Allah est le nom de l’être divin dans l’Islām. Il est transcendant, inatteignable et inconnaissable – au-delà de la compréhension. Il est également connu par ses différents attributs (quatre-vingt-dix-neuf noms au total).

al-Anṣar

Muḥammad et ses disciples, connus sous le nom d’al-Muhdjirūn ( « les émigrants » ), ont émigré de La Mecque à Médine en 622 H/AD. Les Anṣār sont les membres des tribus des Aws et des Khazraj qui ont soutenu Muḥammad parmi les habitants de Médine. Les Anṣar sont devenus musulmans et ont rejoint Muḥammad dans ses raids contre les Quraysh.

Apocryphes

Ce mot grec ān6icpvcpa signifie « caché, dissimulé » ou « fallacieux ». Ce terme désigne les écrits qui ne figurent pas dans le canon (livres saints) de l’église hébraïque ou chrétienne protestante. Au quatrième siècle de notre ère, ils ont été déclarés inférieurs et inauthentiques par les Pères de l’Église, qui ont restreint leur utilisation dans le culte public.

Au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne, une grande quantité d’autres écrits non canoniques sont apparus, destinés principalement à fournir davantage d’informations sur Jésus et les apôtres. Leur contenu varie de l’orthodoxie à l’étrangeté. Aucun de ces écrits n’a été accepté comme canonique par l’Église. Voir l’Évangile de l’enfance de Thomas.

Depuis le XVIIIe siècle, cependant, les chercheurs occidentaux ont rassemblé et classé les textes apocryphes de l‘Ancien et du Nouveau Testament, afin que les chercheurs et les théologiens puissent les soumettre à une étude scientifique et historique.

Apollinarisme

L’apollinarisme est une hérésie chrétienne qui doit son nom à son auteur, Apollinaris, évêque de Laodicée (310-390 ap. J.-C.). Les adeptes de l’apollinarisme affirment que Jésus avait un corps humain et une āme dotée de sens. Cependant, ils croient qu’il avait un Logos divin au lieu d’un esprit, ce qui signifie que son esprit en tant qu’humain a été remplacé par la deuxième personne de la Trinité. Comme le docétisme, une autre doctrine hérétique, l’apollinarisme rejetait le fait que Jésus était pleinement humain. Dénoncée et condamnée par différents conciles chrétiens, cette secte autrefois populaire s’est rapidement éteinte.

Forme arabe double (al-muthannd)

Contrairement à la langue anglaise, qui utilise une forme singulière pour un et une forme plurielle pour plus d’un, la langue arabe utilise une forme double supplémentaire pour deux sujets ou entités.

al-Basmala

Ce terme fait référence à la formule « Au nom du Dieu miséricordieux et compatissant » (traduction Palmer). La Basmala se trouve au début de chaque surā du Qur’ān, à l’exception de Q 9. En revanche, la Basmala est mentionnée deux fois dans la sourate al-Naml (Q 27) : une fois au début et au verset 30.

Bataille de Badr

Cette bataille décisive (2/AD 624) a marqué un tournant pour les premiers musulmans dans leur objectif de s’établir et de soumettre leurs adversaires. Contrairement aux escarmouches précédentes, cette bataille fut le premier engagement à grande échelle entre les forces militaires de Muḥammad et leurs principaux adversaires, les Quraysh. Après avoir tué plusieurs chefs importants, dont un chef de tribu de haut rang, Abū al-Ḥakam ‘Amr Ibn Hishām al-Makhzūmī, les musulmans ont pu revendiquer leur victoire. La bataille de Badr est l’une des rares batailles spécifiquement mentionnées dans le Qur’ān.

La bataille des tranchées

La cinquième année après l’Hijra (627 ap. J.-C.), les Quraysh et leurs partisans, les tribus de Ghaṭafān et de Kināna, assiègent Médine. Ses défenseurs, les musulmans (menés par Muḥammad), ont creusé une tranchée autour de certaines parties de la ville sur les conseils de Salmān al-Fārisī (le Perse). Cette stratégie empêchait les ennemis d’avancer avec leurs chameaux et leurs chevaux. L’impasse qui en résulta, ainsi que la baisse de moral et les mauvaises conditions météorologiques, finirent par forcer la retraite des Quraysh et de leurs alliés.

Bataille de Uḥud

Survenant après la bataille de Badr, cette bataille fut le deuxième engagement militaire majeur entre les Quraysh et les musulmans en 625 ap. Se battant sur les pentes et dans les plaines du mont Uḥud, les musulmans ont d’abord eu l’avantage, mais l’ont perdu lorsque certains archers musulmans ont quitté leur poste pour piller le camp mecquois. L’armée mecquoise réussit à mettre en déroute les troupes musulmanes non protégées par une attaque surprise. De nombreux musulmans sont tués et Muḥammad est gravement blessé. Cette défaite musulmane fut un revers sérieux mais finalement temporaire. Voir Bataille de la tranchée.

C. ( « circa » )

Cette abréviation signifie « environ ».

codex/codices

Un codex est un volume manuscrit, notamment d’une œuvre classique ou des écritures. Dans le cadre de cet ouvrage, le mot codex (pluriel : codices) est utilisé de manière interchangeable avec le mot arabe muṣḥāf (pluriel : maṣāḥif) et désigne toute collection littéraire des sūras et des versets du Qur’ān réalisée par des scribes musulmans (y compris le travail achevé par le comité de ‘Utḥmān, 653-654 ap. J.-C.). Ces collections, ou codices, peuvent différer d’un scribe à l’autre en termes de nombre de sūras ou de versets inclus ou exclus. Parmi les plus connues de ces autres versions du Qur’ān, on peut citer le codex d’Ibn Mas‘ūd et celui d’Ibn Ka‘b.

Compagnons (al-ṣaḥāba)

Désigne un groupe de musulmans qui ont accompagné Muḥammad pendant une longue période.

Cette abréviation signifie « mort ». La date figurant après cette abréviation indique la date du décès.

Le jour du Jugement

Ce terme fait référence au Jour du Jugement où Dieu jugera chaque personne selon ses actes. L’islām fait une distinction entre le jour du jugement, Yawm al-Hisab, et le jour final, Yawm al-Qiyama, le jour cataclysmique.

d. c.

Cette abréviation signifie « mort environ » ou « mort approximativement » à cette date.

al-Dhikr

Le mot signifie « ce qui est mentionné verbalement » à partir du verbe dhakara. Il peut également signifier « souvenir » à partir du verbe tadhakara. Ce mot apparaît dans le Qur’ān avec plusieurs significations. L’un de ces sens est la Bible ; Q 16 et Q 21 affirment que al-Dhikr avait été révélé aux prophètes avant l’Islām. À la fin de Q 21, al-Dhikr fait clairement référence à la Torah. Dans Q 38, al-Dhikr est décrit comme l’origine principale à partir de laquelle le Qur’ān se ramifie. Puisque le Qur’ān déclare que al-Dhikr n’est pas modifiable, malgré les nombreux versets clairs indiquant que al-Dhikr a été donné avant Muḥammad, les musulmans pensent que le terme s’applique au Qur’ān.

marques diacritiques

Une caractéristique importante de la langue arabe est le marquage appliqué aux caractères arabes (ou à une combinaison de caractères) indiquant une valeur phonétique différente de celle donnée au caractère non marqué. Étant donné que plusieurs lettres de l’alphabet arabe partagent les mêmes formes et que les voyelles ne sont pas clairement indiquées, une certaine forme de marquage diacritique était nécessaire pour éviter toute confusion.

Selon les sources islāmiques, al-Du’ali a conçu la première forme de distinction des lettres du Qur’ān à la fin du septième siècle de notre ère. Cette forme primitive fut améliorée au huitième siècle de notre ère par al-Khalīl Ibn Aḥmad al-Farāhidī, qui conçut un système diacritique de points et d’accents permettant de mieux distinguer les lettres arabes.

Son système, devenu universel au début du XI^e siècle, comprend six signes diacritiques : fatḥa (a), ḍamma (u), kasra (i), sukūn (sans voyelle), shadda (double consonne) et madda (prolongation de voyelle ; appliqué à l’alif). Il a également ajouté le hamza aux voyelles longues. L’absence de ces marques sur une lettre ou un mot peut modifier la prononciation de la lettre ou du mot et le sens ultérieur de ce mot.

Emigrants

Voir al-Muhājirūn.

Pèlerinage d’adieu

En 632 de l’an 10 de l’hégire, Muḥammad a effectué son dernier pèlerinage (pèlerinage d’adieu). À cette époque, Muḥammad s’est rendu à la Mecque pour définir les rites du pèlerinage. Il a également prononcé un discours, appelé plus tard le discours d’adieu. Il est mort d’une maladie peu de temps après.

Rapide de ‘Āshūra’.

Ce terme s’applique au jeûne du dixième jour du mois lunaire de Muhārram. Les Quraysh et les Juifs avaient l’habitude d’observer ce jeûne. Lorsque Muḥammad a émigré à Médine, il a demandé aux Juifs qui s’y trouvaient les raisons pour lesquelles ils observaient ce jeûne. Ils répondirent qu’ils commémoraient par ce jeûne le jour où Dieu avait délivré Moïse et son peuple du Pharaon. Muḥammad a répondu que Moïse appartient plus légitimement aux musulmans et a ordonné que les musulmans honorent également ce jeûne. Lorsque le Ramadan a été imposé plus tard, Muḥammad a laissé la décision aux préférences personnelles des musulmans d’observer ou non le jeûne de ‘Āshùrā.

al-Furqān

Voir l’article « Introduction ».

Gabriel

Voir Jibrīl.

ginn

Voir djinn.

ḥadith

Le mot ḥadīth peut être traduit par un discours, une parole, ou même une petite conversation. En théologie islāmique, le terme désigne un récit concernant un acte ou une parole de Muḥammad rapporté par ses compagnons.

al-Ḥanifiya

Ce terme fait référence à un groupe d‘Arabes qui ont choisi le monothéisme plutôt que le culte des idoles. (Pour un traitement complet de cette définition, voir Q 3.67.)

Aides

Voir al-Anṣar.

Ḥijāz

Cette région géographique est située sur la côte ouest de l’actuelle Arabie saoudite, le long de la mer Rouge. Elle s’étend de la pointe nord de la mer Rouge au golfe d‘Aqaba et jusqu’au sud. Elle comprend des villes importantes comme Djeddah et Médine, avec La Mecque comme chef-lieu.

al-‘idda

Ce terme s’applique à la période qu’une femme divorcée ou une veuve doit attendre avant de se remarier dans l’Islām. Cette période d’attente prescrite a été édictée pour s’assurer que la femme n’est pas enceinte avant de se remarier. (Voir l’article « Les femmes dans le Qur’ān » à la page 87).

ifṭār

Chaque jour pendant le Ramadan, les musulmans s’abstiennent de manger, de boire et d’avoir des relations sexuelles du lever au coucher du soleil. Le repas du soir qui rompt le jeûne de la journée est appelé ifṭār.

imām

Le titre « imām » représente quelqu’un qui est imité et suivi comme un leader. La définition d’un imām varie d’une secte islāmique à l’autre. Selon la secte Sunnī, un imām est quelqu’un qui a une meilleure connaissance des questions religieuses, de la loi sharīā, et qui a mémorisé une plus grande partie du Qur’ān. Il peut diriger les autres dans les prières, mais une femme n’est pas autorisée à être un imām (un chef de prière) en présence d’un homme. Cependant, selon la secte chiite, un imām porte des attributs supplémentaires ; il représente le prophète de l’Islām (sauf s’il reçoit une révélation) dans son rôle fonctionnel de guide spirituel pour tous les gens et est une source de leur bonheur terrestre et éternel.

Évangile de l’enfance de Thomas

L’Évangile de l’enfance de Thomas est un écrit apocryphe datant du deuxième ou troisième siècle de notre ère. Il s’agit d’une collection de récits censés concerner Jésus entre l’âge de cinq et douze ans. Cette œuvre a finalement été considérée comme inauthentique et inacceptable par les Pères de l’Église pour être incluse dans le canon officiel des Écritures chrétiennes.

Son contenu dépeint Jésus comme un enfant divin, doté de pouvoirs surnaturels (un peu comme un jeûne dieu dans un mythe grec). Parfois, ce jeûne Jésus fait preuve d’une nature vengeresse et arrogante en maudissant ou même en tuant ceux qui le contrarient. (Voir Q 3.46, 49.)

Injīl (Évangile)

Le terme Injīl, ou Évangile, trouve ses racines dans le mot grec « evangelion », qui signifie « évangéliser » ou « partager la bonne nouvelle. » Même s’il s’agit d’un mot étranger, il est inclus dans le Qur’ān. Ce mot est mentionné douze fois dans le Qur’ān, principalement pendant la période médinoise. Selon l’Islām, l’Injīl est un livre qu‘Allah a révélé directement à Jésus. Les musulmans croient que l’Injīl contient une prophétie

concernant la naissance et la venue de Muḥammad (Q 7.157 ; Q 61.6). Bien que le Qur’ān ne fasse aucune distinction entre l’Injīl et les Évangiles du Nouveau Testament, l’utilisation du singulier Injīl dans le Qur’ān a conduit les théologiens musulmans à porter des accusations contre les chrétiens en affirmant qu’ils ont corrompu l’Évangile original (Injīl) pour accommoder les doctrines chrétiennes ultérieures, telles que la Trinité. Selon ces critiques musulmans, l’existence de quatre évangiles au lieu d’un seul est la preuve d’une telle corruption.

Jibrīl (Gabriel)

Selon la croyance islāmique, Jibrīl est le délivreur de l’inspiration à Muḥammad. Le nom « Jibrīl » était connu avant l’Islām et est mentionné dans la Bible en Dāniel 8.16 et 9.21. On pense que le nom « Jibrīl » est parvenu à Muḥammad par une source syriaque. La première apparition islāmique du nom « Jibrīl » se trouve à Médine. (Voir l’article « Le Jibrīl de Muḥammad » ).

jibād

Selon les théologiens islāmiques, le terme jihād représente la lutte physique et spirituelle pour la cause d‘Allah. Le concept de jihād comme lutte armée semble être la compréhension prédominante de la plupart des musulmans depuis les derniers jours de Muḥammad. Les érudits musulmans s’accordent à dire que le commandement du jihād est obligatoire pour tous les musulmans, mais ils présentent deux points de vue spécifiant comment les musulmans doivent y obéir : (1) dans le cas d’une guerre islāmique lancée contre les non-musulmans, seuls les musulmans valides sont censés se battre, ou (2) le jihād impose la participation de tous les musulmans, y compris les anciens, les femmes et les enfants.

djinn

Les musulmans croient que les djinns sont des êtres invisibles qui coexistent avec les humains sur terre. Selon la tradition musulmane, les djinns sont considérés comme des hommes, sujets au salut et à la damnation futurs. Même s’ils sont séparés de l’humanité, ils partagent certaines qualités avec les humains, telles que l’intelligence, la discrimination et la capacité de liberté. Ils ont le pouvoir de choisir entre le vrai et le faux ; ils peuvent donc accepter ou rejeter les messages révélés par Allah. Selon le Qur’ān, un groupe de djinns s’est converti à l’Islām après avoir entendu le Qur’ān. (Voir Q 72.1-7 et Q 15.27, dans le deuxième volume de ce livre).

jizya

Il s’agit de la taxe principale imposée par l’Islām à tous les Gens du Livre qui n’embrassent pas l’Islām comme religion. L’objectif de cette taxe est de soumettre et d’humilier le bénéficiaire. En contrepartie, le bénéficiaire peut vivre et pratiquer sa propre foi parmi les musulmans de sa communauté. Le montant de la taxe n’est pas fixe et, sur la base de la décision du gouverneur local, il peut changer d’une région à l’autre, conformément à Q 9.29 : « Combattez ceux qui ne croient pas ».

en Dieu et au jour dernier, et qui n’interdisent pas ce que Dieu et Son apôtre ont interdit, et qui ne pratiquent pas la religion de vérité parmi ceux à qui le Livre a été apporté, jusqu’à ce qu’ils paient le tribut par leurs mains et soient comme des petits ». (Voir plus de discussion sur la jizya dans l’article « Le Qur’ān et les gens d’autres confessions » aux pages 103).

al-Ka‘ba

Depuis l’Islām, ce terme désigne la structure cubique de La Mecque, considérée comme le site le plus sacré de l’Islām. Selon la tradition islāmique, cette structure a été érigée à l’époque d‘Abraham, qui l’a construite avec l’aide de son fils Ismaël. Cette structure de granit, drapée d’une couverture de soie et de coton noirs avec des versets coraniques brodés, mesure environ 43 pieds de haut. À son angle oriental se trouve la Pierre noire, une relique sacrée que la tradition islāmique fait remonter à l’époque d‘Adam et d’Ève.

Cinq fois par jour, les musulmans du monde entier font face à la Ka‘ba lorsqu’ils s’agenouillent pour prier. Au moins une fois dans leur vie, les musulmans (s’ils en sont capables) sont tenus d’accomplir le Ḥajj (pèlerinage) à La Mecque, où ils circumambulent sept fois autour de la Ka‘ba, l’un des cinq piliers de l’Islām. (Voir également Q 2.158. Pour plus de discussion sur les autres ka’bas, voir le commentaire Q 2.125-129).

kdfir/kuffdr

D’un point de vue islāmiste, quiconque ne croit pas en Muḥammad en tant que prophète et n’embrasse pas l’Islām en tant que religion est considéré comme un infidèle, ou kāfir (pluriel : kuffār).

khabar

Une narration sur un événement qui s’est produit est appelée un rapport, ou khabar. Dans le Qur’ān, un tel rapport ne peut être abrogé car cela signifierait que l’événement n’a pas eu lieu et impliquerait qu’il s’agit d’un mensonge. Voir versets abrogés.

Dernier jour

Voir Jour du Jugement.

liturgie

Ce mot est issu d’un mot grec composé, leitourgos ( « un homme qui accomplit un devoir public » ). Au fil du temps, ce mot a pris un sens religieux lorsque les chrétiens l’ont utilisé pour désigner le service public officiel de l’Église. Aujourd’hui, le mot désigne généralement l’ensemble des rites, cérémonies, prières et sacrements de l’Église, par opposition aux dévotions privées.

Magiciens

Les membres de cet ancien culte religieux perse (vers le sixième siècle avant J.-C.) utilisaient des autels de feu et des sacrifices pour accomplir leurs nombreux rituels. Avec le temps, ils ont assimilé et formalisé certaines idées et croyances du zoroastrisme : le monothéisme, la croyance en une divinité suprême et le dualisme, la lutte constante entre la lumière (le bien) et les ténèbres (le mal). À leur apogée, l’influence des Magians s’étendait jusqu’à Bahreïn, Oman et Yamāma (une région d‘Arabie saoudite actuellement appelée Najd).

al-Mahdī (Muhjammad Ibn al-Hj assan al-‘Askarī)

En arabe, al-Mahdī signifie « le guidé ». Selon la croyance islāmique, al-Mahdī, un descendant de Muḥammad, viendra à la fin des temps accompagné de ‘Īsā (Jésus) pour établir un royaume islāmique utopique.

Les chiites diffèrent des sunnites en croyant qu’al-Mahdī (le douzième imām) a disparu. Les chiites duodécimains croient que cet homme n’est pas mort mais a été « caché » par Dieu.

La Mecque (Makka)

Cette ville est le lieu de naissance de Muḥammad et, à son époque, elle était un important centre financier. Au cours des siècles, la Mecque a été appelée de nombreux autres noms, notamment Umm al-Qurā, « Mère des villes », et Bakka. (Voir Q 3.96).

Texte du Qur’ān de la Mecque

C’est la partie du Qur’ān qui a été révélée à la Mecque, selon les enseignements islāmiques. Cette partie comporte soixante-huit chapitres (sūras). Voir Texte coranique médinois.

Médine (Yathrib)

En 622, Muḥammad a migré vers cette colonie agricole florissante pour y diffuser son message sur l’Islām. À l’époque de la Hijra (Hégire) de Muḥammad, cette ville oasis était connue sous le nom de Yathrib. Avec le temps, Muḥammad a interdit ce nom, l’appelant plutôt la « Ville de la Lumière » ou al-Madīna al-Munawara. Aujourd’hui, elle est considérée comme la deuxième ville la plus sainte de l’Islām. Muḥammad y est enterré dans l’al-Masjid al-Nabawī (Mosquée du Prophète).

Texte du Qur’ān médinois

C’est la partie du Qur’ān qui a été révélée à Médine, selon les enseignements islāmiques. Cette partie comporte vingt-huit chapitres (sūras). Voir texte coranique mecquois.

messager

Selon l’enseignement islāmique, un messager est une personne qu‘Allah choisit pour délivrer un message divin. L’islām compte Moïse, David et Jésus parmi ces messagers uniques ; cependant, Muḥammad est considéré comme le dernier et le plus grand messager. (Il convient de noter qu’il n’y a pas de femmes messagères selon les enseignements islāmiques).

Midrash Rabbah

Le mot midrash signifie commentaire, explication, recherche et étude. Le Midrash Rabbah fait référence à un groupe de commentaires et de mythes concernant les cinq premiers livres de l‘Ancien Testament, connus sous le nom de Pentateuque, ou Torah. Ces commentaires sont passés de la récitation orale à la forme écrite et ont été compilés dans un ouvrage massif à la fin du troisième siècle de notre ère.

Mishnah

C’est le premier registre des législations religieuses orales du judaïsme et il est considéré comme le second après le Tanakh (l’intégralité de l‘Ancien Testament) en ce qui concerne son autorité sur les questions religieuses. La mise par écrit de ces traditions orales a commencé après la destruction du temple de Jérusalem en 70 après JC.

La Mishnah contient six divisions appelées sedarim. Chaque sedarim est composé de sept à douze articles. Une section appelée la Gemara a été ajoutée au cours des trois siècles qui ont suivi l’an 70. La Gemara et la Mishnah constituent ensemble le Talmud.

Les enseignants religieux de la Mishnah sont connus sous le nom de tannaim. La Mishnah comprend leurs opinions concernant différentes questions religieuses et certains de leurs dialogues entre eux.

al-Muhdjirūn ( « les émigrants » )

Ce titre s’applique aux premiers disciples de Muḥammad, qui ont émigré avec lui de La Mecque à Médine pendant l’Hijra (1/AD 622).

muḥkamdt et mutashdbihdt

Le Qur’ān indique qu’il contient deux types de versets ; les deux sont des parties fondamentales du livre et les deux doivent être acceptés même si les lecteurs ne comprennent pas toujours. (Voir Q 3.7). Les versets clairs et sans ambiguïté avec une seule interprétation sont appelés muḥkamāt ( « révélations décisives et claires » ). Les versets dont les interprétations ne sont pas claires ou multiples sont appelés mutashābihāt ( « similaires, ambigus, allégoriques » ).

al-mushrikūn

En arabe, le mot mushrikūn signifie littéralement « ceux qui prennent un associé [à Dieu] ». Dans le Qur’ān, ce terme désigne les idolâtres et les polythéistes.

al-mut’a (mariage temporaire)

L’al-mut’a est un type spécial de mariage, où l’homme et la femme conviennent mutuellement d’un arrangement conjugal d’une durée déterminée (une heure, un jour, une semaine, etc.). Comme pour un mariage ordinaire, un certificat est délivré, une dot (paiement pour le temps passé ensemble) est versée et al-‘idda est observé. Cependant, le mariage prend fin comme stipulé dans le contrat de mariage. En cas de décès, aucun héritage n’est attribué à la partie survivante.

Au début de l’Islām, les Sunnī considéraient initialement ce type de mariage comme permis jusqu’à ce que Muḥammad abroge cette pratique par un ḥadīth l’interdisant. Cependant, les chiites tiennent toujours à la légitimité de l’al-mut’a. (Voir l’article « Les femmes dans le Qur’ān » ).

al-Mutakallimūn

Ce terme a d’abord été donné à un groupe de personnes qui étudiaient et pratiquaient le kalām, une discipline philosophique islāmique qui a débuté au deuxième siècle de l’hégire. Maintenant, ce terme est un nom commun pour tous ceux qui cherchent une démonstration philosophique pour confirmer les principes religieux. Les Al-Mutakallimūn recherchent la connaissance théologique par le débat et l’argumentation, en utilisant la raison pour établir et soutenir les principes Islāmù. Le but de ce mouvement était de faire passer les musulmans des croyances traditionnelles à une doctrine vérifiable et de présenter une réponse raisonnée aux mouvements cultuels au sein de l’Islām, ou al-firaq al-d. ālla.

Mu‘tazila, Mu‘tazilite

L’une des écoles théologiques importantes dans l’étude du Qur’ān est la Mu‘tazila. Fondé au deuxième siècle de l’hégire (huitième siècle de notre ère), ce mouvement s’est épanoui pendant l’ère abbasside. Son nom dérive de l’expression « ceux qui se retirent (se séparent) » parce que le fondateur de ce groupe n’a pas soutenu les opinions prédominantes de deux autres écoles, Ahl al-Sunna et al-Khawārij, lors d’une dispute théologique.

al-Nasī’

Le terme s’applique à l’un des mois lunaires du calendrier arabe ; à l’origine, il s’agissait du premier mois de l’année. Le calendrier arabe étant composé de douze mois lunaires sur une année de 354 ou 355 jours, ce mois était prolongé de jours supplémentaires (un mois supplémentaire) tous les trois ans par les premiers Arabes pour compenser la différence entre les années solaire et lunaire (environ onze jours par an). Cette pratique consistant à ajouter périodiquement un mois supplémentaire a été mise en place pour des raisons agricoles et commerciales. Cependant, après 10 H/AD 632, l’extension d’al-Nasī’ fut interdite et l’année musulmane fut limitée à seulement douze mois lunaires.

Orientalistes, Orientalisme

L’orientalisme est l’étude des sociétés et des cultures du Proche et de l’Extrême-Orient par les Occidentaux. En termes de recherche islāmique, les orientalistes ( « al-Mustashriqūn » ) du passé ont essayé de restaurer les textes coraniques et les écrits sacrés qui s’y rapportent et de reconstituer la chronologie de l’histoire de l’humanité.

de tels textes. Nombreux sont ceux qui ont étudié l’histoire de l’exégèse en lisant et en examinant les écrits des savants et des commentateurs islāmiques.

Inscriptions palmyriennes

Découvertes près de Palmyre et des régions adjacentes, ces inscriptions anciennes (attribuées à des marchands et des soldats palmyrènes) ont aidé les chercheurs dans leurs études de l’épigraphie sémitique. La plus ancienne inscription date de 44 avant J.-C. et la plus récente de 274 après J.-C..

Les gens du livre

Les jurisprudents de l’Islām s’accordent à dire que les gens du Livre sont les juifs et les chrétiens. Certains incluent également les Sabéens et les Magyars. Lorsque l’Islām s’est développé, Muḥammad a proclamé que les Gens du Livre devaient payer l’al-jizya (impôt de capitation) s’ils ne se convertissaient pas à l’Islām (Q 46).

Tablette conservée

Selon l’enseignement de l’Islām, il s’agit d’un livre céleste dans lequel Allah a écrit son Qur’ān et l’a préservé de tout ajout ou suppression. Allah l’a fait descendre à Muḥammad à diverses occasions sur une période de treize ans.

prophète

Selon les savants musulmans, la distinction entre un prophète et un messager est que le prophète reçoit un message par l’intermédiaire d’un ange, l’entend dans son cœur ou reçoit une vision. Le messager reçoit une révélation supérieure par l’intermédiaire de Jibril (Gabriel).

Quraysh

Ils étaient les tribus de la Mecque et de ses environs au début de l’histoire de l’Islām. Il a été dit que la première personne à les unir était Quṣay Ibn Kilāb. Ces tribus étaient dans le commerce et non dans l’agriculture ou le pastoralisme.

rabbin/rabbin

Bien qu’il soit parfois un chef spirituel, un rabbin est un enseignant officiellement ordonné et un maître de la loi juive. Il possède l’éducation nécessaire pour enseigner la Halacha (voir littérature rabbinique) et émettre des instructions concernant les traditions sociales. Le cinquième surā du Qur’ān est également nommé le chapitre des rabbins.

littérature rabbinique

Ce terme fait référence à la Halacha, qui est l’ensemble des traditions qui s’appuient sur la loi juive orale. Les commentaires et explications contenus dans la Halacha sont utilisés par les Juifs pieux comme un guide pour mener une vie religieuse, éthique et morale. Dans les études historiques, ainsi que dans ce livre, le terme est utilisé en référence aux commentaires des premiers rabbins sur les livres saints, par exemple la Torah, avant le septième siècle de notre ère. Les rabbins ont verbalement

enseignaient et expliquaient les livres saints à leurs disciples, qui, devenus eux-mêmes rabbins, transmettaient ces explications et y ajoutaient les leurs. Ces commentaires et explications oraux ont finalement été mis par écrit au deuxième siècle de notre ère.

Ramadan

Le Ramadan est l’un des mois lunaires du calendrier musulman. Chaque année, durant ce mois, les musulmans jeūnent depuis la deuxième année de l’Hijra (AḤ2). Pendant le Ramadan, les musulmans s’abstiennent de manger, de boire et d’avoir des relations sexuelles du lever au coucher du soleil. L’exemption du jeûne n’est accordée qu’aux personnes malades, aux femmes enceintes ou en période de menstruation, aux voyageurs, aux jeunes enfants et aux personnes souffrant d’un handicap mental. Toutes les autres personnes sont tenues de jeūner pendant ce mois. La punition pour avoir rompu intentionnellement le jeûne pendant le Ramadan est de nourrir soixante personnes pauvres ou de jeūner deux mois consécutifs.

al-Sab ‘al-Mathāni

Ce titre désigne l’ensemble du Qur’ān ou plusieurs de ses parties. Il désigne également la première surā du Qur’ān, qui contient sept (sab’) versets. Le mot mathānī a plusieurs significations et applications :

• Signifie répéter (ou second) et s’applique au premier surā car il est répété lors de chaque prière.
• S’applique aux versets qui parlent de louange (thanā’), comme les versets de Q 1.
• S’applique à un groupe de plusieurs sūras, commençant par Q 2 et se terminant par Q 9 (considéré comme le dernier surā). Il s’applique de la même manière à une liste de vingt-cinq sūras, à l’exclusion de Q 1.
• Se réfère aux sūras ayant plus de dix mais moins de cent versets.
• Fait référence à la Mithnā, un « registre des actes » écrit, qui sera lu le jour du jugement. Dans une telle interprétation, le Qur’ān a une autorité primordiale.
• Fait référence à la Mishnah (Mithnā en arabe), une œuvre littéraire juive qui a été écrite comme source d’instruction religieuse en plus de l‘Ancien Testament.
• Fait référence à un terme mentionné dans Q 15.87 : « Nous t’avons déjà apporté le Sept de la Répétition, et le puissant Qur’ān. ”

Notons que le verset ci-dessus (Q 15.87) sépare l’œuvre, Sab’ al-Mathānī, du Qur’ān par l’emploi de « et ».

Sabéens

Il existe plusieurs groupes qui portent ce nom au Moyen-Orient. (L’un de ces groupes, les adeptes du mandéisme, vivent aujourd’hui sur les rives du Tigre et de l’Euphrate). Les premiers Sabéens mentionnés dans le Qur’ān pourraient faire référence à ceux qui vivaient avant l’Islām en Égypte et dans le sud de la péninsule arabique. À l’apogée de leur empire politique, ils étaient connus pour leur richesse et leur activité commerciale, notamment dans le lucratif commerce des épices. Aujourd’hui, ce groupe primitif n’existe plus.

mois sacrés

Pendant ces mois, les Arabes doivent cesser de se battre entre eux et permettre aux caravanes commerciales de circuler librement sans craindre d’être attaquées. Ces mois sacrés comprennent Rajab, Dhū-l-Qi’da, Dhū-l-Ḥijja, et Muhārram.

Mosquée sacrée (Masjid al-Ḥarām)

Ce site religieux, situé à La Mecque, est considéré comme le centre de culte public le plus sacré de l’Islām. C’est la plus grande mosquée du monde. Au centre de sa cour intérieure se trouve la Ka‘ba, le sanctuaire le plus sacré de l’Islām.

sYadaqa et zakàt

La ṣadaqa (charité) consiste à donner librement à autrui sans obligation religieuse. Une personne peut effectuer la ṣadaqa pour se rapprocher d‘Allah et pour entretenir une relation amicale avec le destinataire du cadeau. Ainsi, la ṣadaqa a une signification similaire à celle d’un cadeau.

La Zakāt, quant à elle, est le troisième pilier de l’Islām. C’est une obligation religieuse de donner un « quart du dixième », c’est-à-dire 2,5 % de sa richesse à des destinataires précis (voir Q 9.60) :

1. Pauvre
2. Besoin d’aide
3. Les collecteurs de Zakāt (littéralement, « ceux qui travaillent pour elle » ).

3. Infidèles qui se convertiraient à l’Islām s’ils recevaient la zakāt offrant « ceux dont les cœurs sont réconciliés ».
4. Propriétaires d’esclaves (pour libérer un esclave musulman)
5. Les débiteurs qui ne peuvent pas rembourser leurs dettes (envers des particuliers, c’est-à-dire pas des sociétés, etc.).
6. Allah (pour financer les conquêtes et les campagnes de jihād).
7. Les « wayfarers » musulmans (voyageurs en détresse)

al-ṣaḥāba

Voir Compagnons.

al-Sayf

Voir le verset sur l’épée.

écoles de lecture

Après que le comité de ‘Utḥmān ait terminé son travail et que son codex ait été dispersé dans les régions contrôlées par les musulmans, cinq écoles se sont spécialisées dans la lecture du codex de ‘Utḥmān, formant et éduquant leurs disciples selon les lectures de certains savants respectés :

• école de Basra (lecture d‘Abū ‘Umar Ibn al-‘Alā)
• école de Kufa (lectures de ‘Āṣim Ibn Abī al-Nujūd, ‘Alī Ibn Ḥamza, et Ḥamza Ibn Ḥabīb)
• école de Damas (lecture de ‘Abd Allah Ibn ‘Āmir)
• école de la Mecque (lectures de ‘Abd Allah Ibn Kathīr et Muḥammad Ibn ‘Abd al-Raḥmān Ibn Muhāyṣin)
• école de Médine (lecture de Nāfi’ Ibn Abī Na’īm)

Chiites duodécimains

Ce groupe chiite est la plus grande branche de l’Islām chiite. Le nom de duodécimains vient de leur croyance en douze chefs divinement ordonnés, connus sous le nom des Douze Imāms.

Les chiites duodécimains sont également la plus grande dénomination qui adopte la doctrine Ja’fari (les enseignements du sixième Imām Abū Ja’far al-Ṣādiq (83-148 H). Parce que ce groupe suit les enseignements de cet imām, les duodécimains sont également appelés Imāmīya. Cette dénomination croit que les Douze Imāms, ainsi que Fāṭima et son père Muḥammad, étaient sans péché.

Une autre croyance veut que le douzième imām, Muḥammad Ibn al-Ḥassan al-‘Askarī (255 H), qui a disparu de la vue lorsqu’il est descendu dans un tunnel pour échapper aux Abbassides, soit toujours vivant. Mais personne ne peut le rencontrer, sauf ceux qui sont sincères parmi ses compagnons. Voir al-Mahdī.

Verset sur la lapidation (oyat al-rajm)

Dans la sharī‘a (loi islāmique), la règle pour un adultère marié est la mort par lapidation. Selon Ibn Kathīr, dans son Tafsīr (commentaire), cette règle semble provenir d’un hadith (parole traditionnelle de Muḥammad), qui dit : « Le vieil homme et la vieille femme, s’ils commettent l’adultère, lapidez-les carrément ». Un modèle de punition d‘Allah. Et Allah est Puissant, Sage. » Ce verset faisait autrefois partie de Q 33, mais il a finalement été retiré du Qur’ān. Malgré son retrait, sa décision est toujours valable selon la croyance islāmique.

sunna/sunan

Selon les croyances islāmiques, la sunna est le mode de vie prescrit basé sur les enregistrements narratifs des paroles (ḥadīths) ou des actions de Muḥammad. Voir ḥadīths.

Verset de l’épée (al-Sayf)

Ce verset se trouve au verset 5 de la surā al-Tawba (Q 9.5) du Qur’ān. (Le contexte de ce verset est contenu dans Q 9.1-29.) Le verset de l’épée est considéré par de nombreux spécialistes comme l’un des tout derniers commandements révélés par Muḥammad à ses disciples. Il ordonne aux musulmans de combattre par l’épée les idolâtres, y compris les chrétiens et les juifs. On pense également que ce verset a abrogé et annulé 114 versets qui prônent la paix (versets « paix » ) dans le Qur’ān.

Tjāghnt

Ce mot apparaît six fois dans le Qur’ān avec plusieurs significations différentes : « les idoles », « Satan », et « le devin ». On dit que ce mot pourrait être d’origine étrangère, comme d’autres mots du Qur’ān, tels que Ṭālūt et Jālūt. On dit aussi que le mot a une racine syriaque qui signifie « erreur, ou conduire à l’erreur ». Dans l’ancien hébreu, il signifie « idole ».

al-taqīya

Cacher ou déguiser des pensées et des croyances personnelles sous de fausses apparences au nom de la sécurité est appelé al-taqīya (dissimulation). Parmi les exemples de ce type de comportement, on peut citer le fait de faire semblant de prêter allégeance à un souverain ou à un pays particulier ou d’observer des pratiques religieuses locales pour protéger ou favoriser ses intérêts. Le Qur’ān autorise les musulmans à utiliser l’al-taqīya pour se protéger du mal (Q 16.106). Les chiites ont utilisé cette doctrine à l’époque où ils étaient persécutés par les Sunnīs et continuent de l’utiliser encore aujourd’hui.

Certains des groupes Sunnī ont également fait usage de cette doctrine à l’époque abbasside lorsque la question de la création du Qur’ān a été soulevée. Tout musulman qui prenait publiquement la position selon laquelle le Qur’ān était éternel et non créé était exécuté à cette époque.

Targum

Le mot targum est un mot hébreu-araméen qui signifie l’interprétation et l’explication de la Torah pour les synagogues. L’ancien targum a été transmis oralement pendant des siècles. Cette transmission orale a été continuellement modifiée pour s’adapter à son public et aux conditions qui prévalaient. En raison de ces changements au fil du temps, il existe aujourd’hui plusieurs copies du targum écrit concernant les cinq premiers livres de Moïse. Le commentaire trouvé dans le Targum, appelé Midrash, reflète les interprétations scripturaires des anciens Juifs.

Traité de Ḥudaybīya

En 6^e année de l’hégire (628 ans), Muḥammad et 1400 de ses disciples se rendent à la Mecque pour effectuer un petit pèlerinage. Les Quraysh, ennemis de Muḥammad, interceptèrent les musulmans à Ḥudaybīya, située à l’extérieur de La Mecque. Pour résoudre la crise sans effusion de sang, les deux parties signèrent un traité dans le but d’établir une trêve de dix ans. Les musulmans espéraient que la trêve leur permettrait d’étendre librement leur influence, leur territoire et leur puissance militaire au cours de la décennie suivante. Deux ans après la signature du traité (8^e année de l’Hégire / 629^e année après J.-C.), Muḥammad est retourné à La Mecque avec 10 000 musulmans et a conquis la ville.

Le comité de ‘Utḥmān

Vers l’an 30/ 650, ce comité (qui comprenait Zayd Ibn Thābit, Sa‘īd Ibn al-‘Ās., ‘Abd al-Raḥmān Ibn al-Ḥārith Ibn Hishām, ‘Abd Allah Ibn al-Zubayr, et d’autres) a été chargé par ‘Utḥmān, le troisième calife, de compiler et de rédiger l’histoire de l’humanité.

Qur’ān dans la langue des Quraysh. (Voir l’article « Compilation du Qur’ān » ).

al-Ẓāhirīya

L‘Al-Ẓāhirīya, une école de droit fondée au neuvième siècle de notre ère, suit une méthode idéologique et législative qui appelle à s’en tenir au Qur’ān et à la sunna de Muḥammad. Elle rejette toutes les autres opinions en dehors de ces sources et les considère comme spéculatives.

zakāt

Voir ṣadaqa et zakāt.

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La croyance la plus sacro-sainte de la foi islāmique est peut-être que le Qur’ān est un livre miraculeux. Il est considéré comme le miracle ultime de l’Islām : non seulement un livre envoyé du ciel, mais un livre parfait dans sa langue et sa structure, qui ne pourrait jamais être reproduit par l’homme.

En tant que tel, le Qur’ān ne doit pas être remis en question. Lorsque des questions se posent, la plupart des érudits islāmiques ne les traitent que dans l’optique que le Qur’ān est un message miraculeux d‘Allaḥ Si, en fait, cette hypothèse pouvait être prouvée comme étant erronée, les musulmans seraient habilités à soumettre le Qur’ān à une véritable analyse critique, de la même manière que tous les autres textes religieux de l’histoire ont été analysés.

Bien que l’Islām affirme uniformément que le Qur’ān est un livre céleste, les érudits musulmans ont trois points de vue différents concernant sa « révélation » :¹

• Jibrīl^D (Gabriel) a mémorisé le Qur’ān à partir de la Tablette préservée et l’a fait descendre à Muḥammad en paroles et en sens.
• Jibrīl descendit et ne partagea avec Muḥammad que les significations, que Muḥammad apprit et qu’il exprima ensuite aux autres dans la langue arabe.

Jibrīl alqā ( « récitait » ) les significations à Muḥammad, qui exprimait ensuite ces significations en langue arabe.

Cette théorie ouvrirait grand la porte à l’analyse critique du Qur’ān, car elle considérerait le Qur’ān comme un texte de Muḥammad et non un livre divin. Si le Qur’ān, en termes de structure, de style et de formulation, est un texte de Muḥammad et non un texte d‘Allah, cela signifie qu’il s’agit d’un livre fait par l’homme, sujet à la recherche et à la critique.

Ce point de vue aurait pu aider les érudits à comprendre le Qur’ān en le libérant de toute restriction antérieure. Mais peu de musulmans ont osé aborder les conséquences qui résulteraient de la poursuite de cette vision de la révélation coranique.

Malgré la limitation de la liberté intellectuelle pour ceux qui recherchent la vérité sur le Qur’ān, cette suppression n’a pas empêché l’émergence de figures intrépides dans les études arabes et islāmiques qui ont exprimé des opinions plus profondes que la théorie ci-dessus. ‘Abd Allah Ibn al-Muqaffa‘ (mort vers 139 H./ 756 J.-C.), l’un des génies de la langue arabe, a écrit un livre s’opposant au Qur’ān. ² L’histoire nous donne également le nom de Abū al-Ḥussayn Aḥmad Ibn Yaḥyā Ibn Isḥaq al-Rāwandi, du troisième siècle de l’hégire (neuvième siècle de notre ère), qui a écrit un livre intitulé al-Zumurrud. Il y aborde la biographie de Muḥammad et le qualifie de faux prophète. Ibn al-Rāwandi a également critiqué le Qur’ān dans son livre al-Dāmigh, un ouvrage qui n’existe malheureusement plus, bien que l’on en trouve des extraits épars dans les livres de ses détracteurs. ³

Au troisième siècle de l’hégire, ‘Abd al-Masiḥ Ibn Isḥaq al-Kindi a écrit ses célèbres excuses connues sous le nom de Risālat al-Kindī en arabe. Il s’agit d’une réponse à une lettre d’un savant musulman appelé Ismā’il al-Hāshimi. Dans cette apologie, al-Kindi aborde de nombreuses questions, comme la défense de la doctrine chrétienne, l’examen de la biographie de Muḥammad et la critique du Qur’ān. Dans le contexte de la réfutation de l’éloquence du Qur’ān, il pose cette question provocatrice:⁴

Lorsque les poètes composent leur poésie, et la pèsent pour s’assurer qu’elle est à la bonne échelle, ce qui est plus difficile et plus précis dans le sens, elle reste cohérente. Le fait qu’ils choisissent des mots purs, clairs comme le cristal, et complètement arabes avec une bonne signification cohérente est plus parfait dans l’adhésion aux règles et mieux formé. Car votre livre [le Qur’ān] est plein de rythmes brisés, de mots incongrus, et d’exagérations dans les significations qui n’ont aucun sens. Si vous dites que ses significations sont les plus précises, nous vous demandons : quelle signification étrange avez-vous trouvée ? Montrez-le nous et informez-nous à son sujet afin que nous puissions l’apprendre de vous.

Plus tard au quatrième siècle de l’hégire (dixième siècle de notre ère), Muḥammad Ibn Zakariyā Abū Bakr al-Rāzi (Abū Bakr al-Rāzi), le médecin et chimiste, critique le Qur’ān sous tous ses aspects. Il rejette l’affirmation selon laquelle le Qur’ān est un miracle et répond à la demande de produire un livre religieux comme celui-ci par le commentaire suivant:⁵

Si vous en voulez un semblable en termes de meilleurs mots, nous pouvons vous en procurer mille semblables à partir des mots des rhéteurs, des éloquents et des poètes : des mots plus fluides, plus précis dans leur signification, plus éloquents dans leur fonction et leur expression, et plus formés dans leur rythme. Si cela ne vous convient pas, alors nous vous demandons de nous dire ce qu’est ce « mille semblable » que vous nous demandez de vous présenter.

Il remarque également que

« nous trouvons les paroles d‘Aktham Ibn Ṣayfī [un Arabe connu pour ses sages paroles et ses proverbes] meilleures que certaines sūras du Qur’ān » ^6.

Abū Bakr al-Rāzī remarque contre le Qur’ān, sa longueur, ses répétitions et ses contradictions. Il objecte également qu’il contient des mythes provenant de sources anciennes. Il les décrit comme des sujets n’étant d’aucune utilité. Quiconque étudie l’histoire est obligé de convenir avec Abū Bakr al-Rāzī que les histoires du Qur’ān, ne sont que des mythes et des contes qui ne sont pas vrais.

Cette critique douloureuse a conduit un chercheur islāmique contemporain, Muḥammad Aḥmad Khalaf Allah, à tenter de trouver un moyen de sortir de ce piège. Dans son livre al-Fann al-Qaṣaṣī fī al-Qur’ān al-Karīm, il présente le point de vue selon lequel derrière les histoires du Qur’ān se cachent des objectifs pratiques, et le but n’est pas l’historicité mais l’admonition. Il conclut donc que ce sont des histoires vraies du point de vue du résultat final, mais pas du point de vue historique. Quoi qu’il en soit, la théorie de Khalaf Allah réfute la représentation du Qur’ān comme un livre faux et mythique en le citant :

«  … le mensonge ne viendra pas à lui, ni de devant lui, ni de derrière lui – une révélation du sage, du louable » (Q 41.42).

Nous apprenons également d’Ibn al-Nadīm que d’autres auteurs ont critiqué l’authenticité du Qur’ān. Il s’agit notamment de Yaḥyā Ibn al-Ḥārith, Ibn Shabīb, Aḥ mad Ibn Ibrahīm al-Warrāq, et Ya‘qūb Ibn Abī Shayba. ⁷ Malheureusement, leurs œuvres sont perdues, ou plus précisément, ont été intentionnellement ignorées et écartées par une culture d’une religion autoritaire singulière.

Si, tout au long de l’histoire, des érudits ont tenté de faire une analyse critique du Qur’ān, la plupart ont été réduits au silence par une religion qui rejette violemment toute analyse. Si le Qur’ān est effectivement un livre saint et miraculeux, il devrait résister à l’examen. Tout au long de ce texte, nous proposons des analyses provenant de :

• ces spécialistes historiques qui ont osé s’exprimer,
• ainsi que des sources contemporaines
• et de nos propres experts en Islām.

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Notes

1. al-Zarkashī 1: 229-330; compare with Abū Zayd 42, 45 and al-Ḥaddād I‘jāz al-Qur’ān 14-15.
2. Badawī 80.
3. Ibid. 90-93.
4. Muir, Apology of al-Kindy 78-80.
5. Badawī 250.
6. Ibid. 250-251.
7. Ibn al-Nadīm 39.

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