Psycho-Hérésie : L’héritage de C. G. Jung à l’Eglise

Article traduit de l’anglais, auteur: Martin et Deidre Bobgan | 1 août 1996 | « Psychologie chrétienne »

PsychoHeresy Awareness Ministries (ministères de sensibilisation à la psychose)

La majorité des chrétiens n’ont probablement jamais entendu parler de C. G. Jung, mais son influence dans l’Église est vaste et concerne les sermons, les livres et les activités, comme l’utilisation prolifique de l’indicateur de type Myers-Briggs (MBTI) par les séminaires et les organisations missionnaires. Un exemple actuel et populaire de l’héritage de Jung est le livre de Robert Hicks, The Masculine Journey, qui a été remis à chacun des 50 000 hommes qui ont participé à la conférence des Promise Keepers en 1993. Les chrétiens doivent en apprendre suffisamment sur Jung et ses enseignements pour être avertis et se méfier.

L’héritage de Jung à la « psychologie chrétienne » est à la fois direct et indirect. Certains chrétiens professants, qui ont été influencés par les enseignements de Jung, intègrent des aspects de la théorie jungienne dans leur propre pratique de la psychothérapie. Ils peuvent incorporer ses notions concernant les types de personnalité, l’inconscient personnel, l’analyse des rêves et divers archétypes dans leur propre tentative de comprendre et de conseiller leurs clients. D’autres chrétiens ont été influencés plus indirectement en s’engageant dans une guérison intérieure, en suivant des programmes en 12 étapes ou en passant le MBTI, qui est basé sur les types de personnalité de Jung et incorpore ses théories de l’introversion et de l’extraversion.

Jung et Freud

L’héritage de Jung n’a pas amélioré le christianisme. Dès le début, la psychothérapie a sapé les doctrines du christianisme. L’attitude de Sigmund Freud à l’égard du christianisme était manifestement hostile, puisqu’il estimait que les doctrines religieuses n’étaient que des illusions et qualifiait toute religion de « névrose obsessionnelle universelle de l’humanité ».¹

Son ancien disciple et collègue Carl Jung, en revanche, n’affiche peut-être pas aussi clairement son dédain pour le christianisme. Cependant, ses théories ont dédaigneusement diminué les doctrines chrétiennes en les mettant au même niveau que celles de toutes les religions.

Si Jung n’a pas qualifié la religion de « névrose obsessionnelle universelle », il a considéré toutes les religions, y compris le christianisme, comme des mythologies collectives – non réelles par essence, mais ayant un effet réel sur la personnalité humaine. Thomas Szasz décrit ainsi la différence entre les théories psychanalytiques des deux hommes :

« Ainsi, pour Jung, les religions sont des soutiens spirituels indispensables, alors que pour Freud, elles sont des béquilles illusoires ».²

Alors que Freud soutenait que les religions sont illusoires et donc mauvaises, Jung soutenait que toutes les religions sont imaginaires mais bonnes. Les deux positions sont anti-chrétiennes ; l’une nie le christianisme et l’autre le mythifie…

Après avoir lu L’Interprétation des rêves de Freud, Jung a contacté Freud et une amitié d’admiration mutuelle s’en est suivie et a duré environ huit ans. Bien que Jung ait été pendant quatre ans le premier président de l’Association psychanalytique internationale, la rupture entre Jung et Freud fut totale. Jung s’est éloigné de Freud sur un certain nombre de points, en particulier sur la théorie sexuelle de Freud. En outre, Jung avait développé sa propre théorie et méthodologie, connue sous le nom de psychologie analytique.

L’inconscient collectif

Jung a enseigné que la psyché se compose de différents systèmes, dont l’inconscient personnel avec ses complexes et l’inconscient collectif avec ses archétypes. La théorie de Jung sur l’inconscient personnel est assez similaire à la création de Freud d’une région contenant les expériences refoulées, oubliées ou ignorées d’une personne. Cependant, Jung considère l’inconscient personnel comme une « couche plus ou moins superficielle de l’inconscient ». Au sein de l’inconscient personnel se trouvent ce qu’il a appelé les « complexes de tonalité sentimentale »³. Il s’agit de sentiments et de perceptions organisés autour de personnes ou d’événements significatifs dans la vie d’une personne.

Jung pensait qu’il existait une couche plus profonde et plus significative de l’inconscient, qu’il appelait l’inconscient collectif, avec ce qu’il identifiait comme des archétypes, qu’il croyait innés, inconscients et généralement universels.

L’inconscient collectif de Jung a été décrit comme un « entrepôt de traces mémorielles latentes héritées du passé ancestral de l’homme, un passé qui comprend non seulement l’histoire raciale de l’homme en tant qu’espèce distincte, mais aussi son ascendance pré-humaine ou animale ».⁴

Par conséquent, la théorie de Jung intègre la théorie de l’évolution de Darwin ainsi que la mythologie ancienne. Jung a enseigné que cet inconscient collectif est partagé par tous les hommes et qu’il est donc universel. Cependant, comme il est inconscient, tout le monde n’est pas en mesure d’y accéder. Jung considérait l’inconscient collectif comme la structure fondatrice de la personnalité sur laquelle l’inconscient personnel et l’ego sont construits. Parce qu’il croyait que les fondements de la personnalité étaient ancestraux et universels, il a étudié les religions, la mythologie, les rituels, les symboles, les rêves et les visions. Il dit :

« Tous les enseignements ésotériques cherchent à appréhender les événements invisibles de la psyché, et tous se réclament de l’autorité suprême. Ce qui est vrai pour les traditions primitives l’est aussi, à un degré encore plus élevé, pour les religions mondiales dominantes. Elles contiennent une connaissance révélée qui était à l’origine cachée, et elles exposent les secrets de l’âme sous forme d’images glorieuses.⁵

Le point de vue de Jung sur le christianisme

Cependant, comme Jung a laissé une place à la religion, de nombreux chrétiens se sont sentis plus à l’aise avec ses idées. Il est donc important d’examiner l’attitude de Jung à l’égard du christianisme. Son père était un pasteur protestant et Jung a connu certains aspects de la foi chrétienne pendant son enfance. Il a écrit ce qui suit à propos de sa première expérience de la Sainte-Cène, qui semble être liée à ses idées ultérieures sur le fait que les religions ne sont que des mythes :

Peu à peu, j’ai compris que cette communion avait été pour moi une expérience fatale. Elle s’était révélée creuse ; plus encore, elle s’était révélée être une perte totale. Je savais que je ne pourrais plus jamais participer à cette cérémonie. « Ce n’est pas du tout de la religion », ai-je pensé. « C’est l’absence de Dieu ; l’église est un endroit où je ne devrais pas aller. Ce n’est pas la vie qui s’y trouve, mais la mort « ⁶.

À partir de ce seul incident significatif, Jung aurait pu continuer à nier toutes les religions, mais il ne l’a pas fait. Au contraire, il a manifestement constaté que la religion était très significative pour de nombreuses personnes et que les religions pouvaient être utiles en tant que mythes. Son choix de considérer toutes les religions comme des mythes a été influencé par sa vision de la psychanalyse. Selon Viktor Von Weizsaecker,

« C. G. Jung a été le premier à comprendre que la psychanalyse appartenait à la sphère de la religion ».⁷

Le fait que les théories de Jung constituent une religion peut être vu dans sa vision de Dieu comme l’inconscient collectif et donc présent dans l’inconscient de chaque personne. Pour lui, les religions révélaient des aspects de l’inconscient et permettaient donc d’accéder à la psyché d’une personne. Il utilisait également les rêves comme des voies d’accès à la psyché pour la compréhension et l’exploration de soi. La religion n’était qu’un outil pour accéder au soi et si une personne voulait utiliser des symboles chrétiens, il n’y voyait pas d’inconvénient.

Le guide spirituel de Jung

Parce que Jung a fait de la psychanalyse une sorte de religion, il est également considéré comme un psychologue transpersonnel et un théoricien de la psychanalyse. Il s’est plongé dans l’occultisme, a pratiqué la nécromancie et a eu des contacts quotidiens avec des esprits [soit disant] désincarnés, qu’il appelait archétypes. Une grande partie de ce qu’il a écrit a été inspirée par ces entités. Jung avait son propre esprit familier qu’il appelait Philémon. Au début, il pensait que Philémon faisait partie de sa propre psyché, mais plus tard, il a découvert que Philémon était plus qu’une expression de son propre moi intérieur. Jung dit :

« Philémon et d’autres figures de mes fantasmes m’ont fait comprendre qu’il y a dans la psyché des choses que je ne produis pas, mais qui se produisent elles-mêmes et qui ont leur propre vie. Philémon représentait une force qui n’était pas la mienne. Dans mes fantasmes, je m’entretenais avec lui et il disait des choses que je n’avais pas pensées consciemment. En effet, je constatais clairement que c’était lui qui parlait, et non pas moi. . . Psychologiquement, Philémon représentait une perspicacité supérieure. Il était pour moi un personnage mystérieux. Parfois, il me paraissait tout à fait réel, comme s’il s’agissait d’une personnalité vivante. Je me promenais avec lui dans le jardin, et pour moi, il était ce que les Indiens appellent un gourou.”⁸

On comprend pourquoi Jung est si populaire parmi les adeptes du Nouvel Âge.

L’influence de Jung sur les Alcooliques Anonymes

Jung a également joué un rôle dans le développement des Alcooliques Anonymes (AA). Le cofondateur Bill Wilson a écrit ce qui suit dans une lettre adressée à Jung en 1961 :

Cette lettre de grande appréciation est attendue depuis très longtemps. . . . Bien que vous ayez certainement entendu parler de nous [AA], je doute que vous sachiez qu’une certaine conversation que vous avez eue avec l’un de vos patients, un certain M. Roland H., au début des années 1930, a joué un rôle essentiel dans la fondation de notre association.9

Wilson poursuit sa lettre en rappelant à Jung ce qu’il avait « franchement dit [à Roland H.] de son désespoir », à savoir qu’il ne pouvait bénéficier d’aucune aide médicale ou psychiatrique. Wilson écrit :

« Cette déclaration franche et humble de votre part a été sans aucun doute la première pierre de fondation sur laquelle notre société a été construite depuis lors ».

Lorsque Roland H. avait demandé à Jung s’il y avait de l’espoir pour lui, Jung lui avait répondu qu’il y en avait peut-être, à condition qu’il devienne le sujet d’une expérience spirituelle ou religieuse – en bref, d’une véritable conversion. Wilson poursuit dans sa lettre :

« Vous lui avez recommandé de se placer dans une atmosphère religieuse et d’espérer le meilleur « ¹⁰

En ce qui concerne Jung, il n’y avait pas besoin de doctrine ou de croyance, seulement d’une expérience.

Il est important de noter que Jung ne pouvait pas parler de conversion au christianisme, car pour lui, toute religion n’est qu’un mythe – une manière symbolique d’interpréter la vie de la psyché. Pour Jung, la conversion signifiait simplement une expérience totalement dramatique qui modifiait profondément la vision de la vie d’une personne. Jung lui-même avait ouvertement rejeté le christianisme et s’était tourné vers l’idolâtrie. Il a remplacé Dieu par une myriade d’archétypes mythologiques.

La réponse de Jung à la lettre de Wilson comprenait la déclaration suivante au sujet de Roland H. :

Son besoin d’alcool était l’équivalent, à un bas niveau, de la soif spirituelle de notre être pour la plénitude ; exprimée en langage médiéval : l’union avec Dieu.¹¹

Dans sa lettre, Jung mentionne qu’en latin, le même mot est utilisé pour l’alcool et pour « l’expérience religieuse la plus élevée ». Même en anglais, l’alcool est appelé « spirits ». Mais, connaissant la théologie de Jung et le conseil privé d’un esprit familier, on doit conclure que l’esprit auquel il fait référence n’est pas le Saint-Esprit, et que le dieu dont il parle n’est pas le Dieu de la Bible, mais plutôt un esprit de contrefaçon se faisant passer pour un ange de lumière et conduisant de nombreuses personnes à la destruction.

Le blasphème de Jung

Le néo-paganisme de Jung et son désir de remplacer le christianisme par son propre concept de psychanalyse sont visibles dans une lettre qu’il a écrite à Freud :

J’imagine pour [la psychanalyse] une tâche bien plus fine et plus complète que l’alliance avec une fraternité éthique. Je pense qu’il faut lui laisser le temps de s’infiltrer dans les gens à partir de nombreux centres, de raviver chez les intellectuels le sentiment du symbole et du mythe, de retransformer tout doucement le Christ en dieu devin de la vigne, ce qu’il était, et d’absorber ainsi ces forces instinctives extatiques du christianisme dans le seul but de faire du culte et du mythe sacré ce qu’ils étaient autrefois – une fête de joie ivre où l’homme retrouvait l’ethos et la sainteté d’un animal.¹²

Ainsi, l’objectif de Jung pour la psychanalyse était d’être une religion globale supérieure au christianisme, en réduisant sa vérité à un mythe et en transmogrifiant le Christ en un « dieu devin de la vigne ». La réponse de Dieu à un tel blasphème se trouve dans le Psaume 2 :

Pourquoi les païens se déchaînent-ils, et les peuples ont-ils des idées vaines ?
Les rois de la terre se préparent, et les chefs se concertent contre l’Éternel et contre son oint, en disant ,
Brisons leurs liens, et rejetons loin de nous leurs cordons !
Celui qui siège dans les cieux rit, L’Éternel les tourne en dérision.
Il leur parlera dans sa colère, Il les irritera dans sa fureur.

Les chrétiens s’intéressent à la religion de Jung lorsqu’ils intègrent ses notions sur l’homme et la divinité en s’imprégnant de ses théories, thérapies et notions qui ont été transmises par d’autres psychothérapies, par des programmes en 12 étapes, par la guérison intérieure, par l’analyse des rêves, et par les types et tests de personnalité.

Notes de fin

1. Sigmund Freud. The Future of an Illusion, traduit et édité par James Strachey. New York : W.W. Norton and Company, Inc, 1961, p. 43.
2. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Doubleday/Anchor Press, 1978, p. 173.
3. C. G. Jung. The Archetypes and the Collective Unconscious, 2e édition, traduit par R.F.C. Hull. Princeton : Princeton University Press, 1969, p. 4.
4. Calvin S. Hall et Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York : John Wiley & Sons, Inc, 1957, p. 80.
5. Jung, Les archétypes et l’inconscient collectif, op. cit. p. 7.
6. C. G. Jung. Memories, Dreams, Reflections, édité par Aniela Jaffe, traduit par Richard et Clara Winston. New York : Pantheon, 1963, p. 55.
7. Victor Von Weizsaecker, « Reminiscences of Freud and Jung ». Freud and the Twentieth Century, B. Nelson, ed. New York : Meridian, 1957, p. 72.
8. Jung, Souvenirs, rêves, réflexions, op. cit. p. 183.
9. « Spiritus contra Spiritum : The Bill Wilson/C.G. Jung Letters : Les racines de la Société des Alcooliques Anonymes ». Parabola, Vol. XII, No. 2, mai 1987, p. 68.
10. Ibid, p. 69.
11. Ibid, p. 71.
12. C. G. Jung cité par Richard Noll. The Jung Cult. Princeton : Princeton University Press, 1994, p. 188.